..續本文上一頁肯相信，釋迦佛只好想個辦法，兜個圈子，叫我們念佛。念到根塵脫落，能所雙亡，親見到佛的心印確是真實之佛，才能信受無疑。
直截根源當下了，摘葉尋枝漸教人。
了生死就比如伐一棵樹，要從根上下刀。樹根斬斷後，當時樹的枝葉可能還是蔥蔥綠綠的，但不多久就會枯死了。我們修大乘法，就須從根上修，而不可從枝葉上修。如我們心中心法，是直接從第八識上修，在根上下刀，使第八識翻身，親證本源。而念佛法門則是從第六識上修，因而有些區別。如果一步步去枝摘葉，而未斷根，樹仍不會死，有時反而長得更好。所以修大法，也要從根上下刀，但各人根機不同，有的須用漸次法，一步步來，慢慢引他入佛；有的則須指示他當下見性。根基之所以不同，是因各人過去世所造業不同和親近佛的善根深淺不同而有差異。但我們修佛法要修大乘佛法，因大乘法方符佛的本懷。心地法門是佛法的根本法門。一切宗派修法容有不同，但皆離不開心法。離心說法，皆同魔說。觀今學人，多惑于神通，蔑視心法，往往步入歧途而不知，實大憾事！須知修道是修心，經雲“是心是佛，是心作佛”，不是神通作佛，但能抓住根本，在心地上用功，除盡妄習，不愁不發神通。反是，求神通、著神通，非但不能成佛，成魔倒有份在！希望大家叁複斯言！
幾回生，幾回死，亘古亘今長如此，
這不是指我們在六道輪回中死了又生，生了又死，而是說我們修佛法時有“大悟十八九，小悟無其數”的曆程。我們修法時，往往一下子似乎明悟自性了，心死不著相了，但死得不夠，不透徹，對境後又生起心來了，又動搖了。所以大悟有十八、九次之多，不是一下子就歸家穩坐的。像高峰禅師的師父雪岩欽祖師也是這樣，幾次悟道後，在事境中又動搖了。直至最後徹底桶底脫落，才究竟。修佛法並非能一悟就了的，若能如此，那是大菩薩再來。因此“楞嚴經”說了二種法門，一種是頓悟頓證，就是“理屬頓悟，乘悟並銷”，乘開悟的一刹那，所有過去的一切習氣都消光了，沒有了。但這種人少，所以接下來又說“事則漸除，因次第盡”，要于悟後在事上鍛煉，將深厚的習氣漸漸一步步地除盡。這是對廣大一般群衆的根機而言。所以有“幾回生，幾回死”，悟了一回，不透徹，在事上還動搖，再深入地做功夫，再進一步，直至徹悟。我們打開本來、親見自性，只到初地，還須向上曆階升進：二地、叁地、一直到十地，上面更有等覺、妙覺、圓覺位，要層層曆過，才能成佛。修法有叁種說法：一種是頓悟，一悟就了；一種是悟後真修，慢慢了習氣；還有一種是“修就是不修，不修就是修”。其實這叁種就是一種，我們悟道後明白世上一切都是假的，都不可得，大家原本是佛，有什麼可修？所以沩山禅師說除習氣就是修。不要講修不修，修與不修都是兩頭話。中峰祖師說，假如悟道後還有習氣，這人就沒有悟道。這是因爲那時有人根本沒有悟道，看了兩本書，懂了一些道理，聽了幾句似是而非的禅語，就自以爲悟道了。遇到境上過不去，就以習氣作擋箭牌，故不許。並不是不允許悟後還有習氣在。這種曆程從古至今都是如此，所以說“亘古亘今長如此”。
神頭鬼面有多般，返本還元沒些子。
現在各種功，各種道，五花八門多得很，這都不是真正的佛法。真正的佛法是什麼都沒有，只教人識自本心、見自本性。真正認識本性，就歸家穩坐、返本還元了。現在的外道邪法皆是以神通來誘惑人，引人入歧途。如果我們著在神通上就是大錯誤，非但不能成佛，還要成魔。真正的佛法是破人迷夢，清淨無爲，什麼都不住，潇灑自在，安樂無比。縱或發了神通也絲毫無著。像臨濟祖師悟道時說：“原來黃檗佛法無多子。”人人本來是佛，回頭即是。尋常得很，沒有什麼玄奇奧妙！現在人心浮躁，根淺障重，都迷于神通而不自信。比如我上面說過你們一念斷處、了了分明的靈知就是當人的本來面目。你們肯承當嗎？能站穩腳跟不懷疑嗎？我看不太可能。因爲你們認爲有東西可見，有神通可得，才爲見性。不要弄錯，佛性一點東西都沒有。它是淨裸裸、赤灑灑、一絲不挂、一法不立、一塵不染的。但是注意，一點沒有不是斷滅空，而是不著相。功夫進入無爲地，就光明大放，五通齊發，但是縱然光明大放，朗照十方，六通齊發也不可著光明神通之見，方能上上升進，直到究竟地，真到家人是絲毫無住無著的，所謂末後等于始初，路途即是家舍，家舍即是路途。如有生死可了，有佛可成，還是大夢未醒！
習顯教，修密宗，方便門異歸元同。
“習顯教”，就是用顯教的法門做功夫，比如修淨土宗，念佛誦經等，以之息妄歸真，徹證真心，往生淨土。顯教有道理可講，有法可修，有可供研究探討的原理。“修密宗”是講實修，不再講道理了，用叁密加持的方法，切實修行，是打開秘密寶藏的密行。但在未進入實修前，仍須研習經文，習得叁乘大教精深後，方可進入實修實證。雖然看起來修法不同，但這只是適應衆生根性的方便之門，不是實法。經雲：“方便多門，歸元無二”，“是法平等，無有高下”。到家是一樣的，不必在宗派上立異見，分別什麼顯宗、密宗了。
自從踏遍涅槃路，了知生死本來空。
我們修道須證到涅槃果。涅槃就是不生不滅，寂滅爲樂，不再生死輪回了，涅槃有四種不同，所以稱踏遍涅槃路。第一種是自性涅槃，就是我們佛性本來不生不滅。第二種有余涅槃，羅漢、辟支佛，人我空了，但法我不空，生死輪回中不來了，但還有尾巴—法我沒了，變異生死沒有了。第叁種無余涅槃，人我空，法我空，全都真正空淨了，一點尾巴都沒有了，分段、變異二死皆了無余存了。第四種無所住處涅槃，真正的空不是住在那裏不動，真正的了生死就在生死當中，可以牛胎馬腹裏走，地獄中跑，無處不可去，無一定住處。任在六道中來回，沒有來回出沒之見，就像安住在界外淨土，末曾動過一樣。“了知生死本來空”，到那時才知道，是生死者，本不可得。佛性本自長存，要死也死不了，哪裏還有什麼生死在！
行也空，坐也空，語默動靜無不空。
真正的空不是坐在那裏不動、什麼東西都沒有叫空，而是盡管做事情但心無所住。假如做事情就忘記所以，跟著境界跑了，那就不是空。所以真正成道人行住坐臥一如，沒有不空時，說與不說，動與不動都一樣。念佛法門中，大勢至菩薩教導我們要“淨念相繼”，就是要做到這個地步。所以淨土宗是個高深的大法，發揮起來與禅宗完全一樣，不是淺淺可解的。我們修法時要時時注意，“語默動靜無不空”，不要著相。要做到這一點，在悟前是難以做到的，但要知道這樣錘煉，勉力去做，在行、住、坐、臥時不忘觀照，不跟念走，不隨境遷。如能做到，即容易開悟。開悟後，再曆境練心，綿密保任，即能語、默、動、靜打成一片矣。
縱將白刃臨頭顱，猶如利劍斬春風。
功夫做到家，縱然有刀架在頭上也不怕。爲什麼？因爲我不死嘛。壞只壞身體，一個色殼子，法身是不壞的。二祖神光大師悟道之後，達摩祖師告訴他：“你還有一個命債要還，但爲正法不受誹謗故，可以不還。”真成大道的人就是這樣，要還就還，不還就不還。爲什麼？因爲心空淨了，一法不立，有什麼債可還？就像收音機不開時，外面雖有電波，但它不會響。所以雖然有債，但心不動，猶如收音機末開，債主尋不到你，可以不還。但心不空就不行。所以南泉祖師說：“王老師修行不得力，被鬼神觑見。”這是南泉自責做功夫不得力，起心動念了，被鬼神看見了。注意！不起心動念並不是指念頭不起，而是說念起不著、無住叫無念，否則不起念頭怎麼做事？無念是不著相，不停留。念念不停留叫無念。停留在上面就是妄念。所以無念之念是正念。二祖心真空了，等把法傳下去給叁祖，就去還債了。大富翁還你一點小債，如九牛一毛，不在乎。被殺前他說：“將頭臨白刃，猶似斬春風。”我們修佛法就是要有這種大丈夫氣概，才能滿佛行願。修佛法要膽大氣壯，豪放慷慨，知道一切都是假的，放舍不粘，什麼都不怕，本無生死。但膽大並不是王大膽，什麼壞事都去幹而不怕，那就糟了。
頓覺了，妙心源，無明殼裂總一般。
刹那間覺悟了：我能說、你們能聽的就是心源、佛性。毫不懷疑，見性就在當下！這是一等好漢！到別處去尋就不是了，尋也尋不到，一尋就動念了，一動念就被妄念遮掉，反而不見了。所以禅宗要棒喝交馳，“啪”地打你一下、喝你一聲，讓你一驚、一呆，喝斷你的妄念妄想。那時一個念頭不起，但不是如木、石一般無知覺，而是了了分明的，這了了分明的是誰？當下回光一瞥，即親見真心本性。所以禅宗接人就是這麼利索、這麼快。但中、下根人就無法接受了。“無明殼裂總一般”，無明殼子就是我們的色殼子，空就是要空掉我們這個色殼子。若非無明著相，父母同房時，你怎麼會跑進去呢？怎麼會有你呢？“殼裂”，不管修什麼法，修行到這個色殼子豁地爆開，內而身心外而世界一齊消殡，寂滅真性法爾現前，就都是一樣的了。還有，修法修到身心雖然化空，若還有空在，或有黑空洞，那是無始無明，須繼續前進，將此無始無明打破，始能見性。
夢裏明明有六趣，覺後空空無聖凡。
做夢時樣樣都有，但醒了之後一點痕迹也沒有。我們現在也正在做夢：要修佛法、成聖，都是夢境。其實大家都是佛，沒有聖凡！因現在迷于外境，著相追求，造業受報，從無生死中枉受生死輪回之苦，所以才有造善業生天、作惡業下地獄的六道假相。苟能當下一覺，不爲假相所迷，猶如大夢醒來一樣，哪有六道的影像？！所有山河大地、森羅萬象都是一真法界。一切衆生都具如來智性，四聖六凡都是分別妄心所造。不要以爲只有睡著是做夢，醒來時著相也是做夢。現在我給大家說法，是夢中說夢話，有什麼佛法可得？
煩惱本…
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