..續本文上一頁見到大道時，海水枯幹，須彌倒塌，爲什麼？因爲一法不粘、一塵不染，就都沒有了。反過來，一切都是我們真心的妙用，一切事相都是法身之顯現，一切一切都是我們自己，離我們外沒有東西。我們打開本來見到本性時，爲歡喜地，因法喜充滿之故，一切現象都變了，都變得喜笑顔開，歡樂融融。所以叫做“海水奔騰須彌舞”。
毛頭許裏乾坤定，大千沙界寸土無。
“毛頭”就是指我們一根頭發、一根汗毛那麼小，乾坤是指世界、宇宙那麼大。這句話是說：整個世界這麼大，就在我們一“毛頭”裏。爲什麼呢？因爲我們的自性能大能小，我們的法身大而無外，小而無內。放之則彌六合，布滿乾坤；收之退藏于密，連“毛頭”都沒有。這是說我們佛性的妙用，潇灑自在。一切都是自己，“毛頭”裏轉大*輪。大千世界就是佛的世界，每個佛的世界是叁千大千世界。大千世界這麼大，何以一點泥土都沒有？因爲心即是土，土即是心。宗師說：“若人識得心，大地寸土無。”證到本性，一切都收歸自性了，心外哪裏還有土在？！所以修法到最後叫作“法界究竟”，什麼法也沒有，什麼神通都沒有，什麼佛也沒有了。有點滴所得，有些微存在，都不是最後了手時。沒有到究竟地步的時候，見光、見佛、發神通的都有，因未究竟，未免著相。這些人還喜歡到大衆面前去炫耀：我有神通啊。其實這不是神通，這只是一點點妙用現前，或是鬼神附體。真正大神通是無所執著，潇灑自在，一切漏盡，那才是大神通。
讓他謗，任他毀，把火燒天徒自累。
學佛法就要有容人之量。佛教法門很多，各各不同。在不認得彼此法門玄妙不同的時候，免不了要毀謗他人。比如修淨土宗的人常常毀謗密宗不好，其實他們自己離不開密法。他們除了念“阿彌陀佛”之外，還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等，這不是密法嗎？反過來卻說密法不好，這不是自己毀謗自己嗎？可憐他們于不知不覺中造了大罪業，自己還自鳴得意哩！從前弘一法師初出家，亦不知密法是怎麼回事，他也說過密宗五花八門、眼花撩亂，不好。後來他看了密宗教義，深深欽佩，密宗原來這麼完善、這麼圓滿，因而忏悔，作了一篇忏悔文，告誡後人不懂密宗就不要謗密法。不懂就是不懂，不要裝懂逞能，以免無知造罪。自己的好就說自己的好，不要說別人不好。各人修各人的法，隨他誹謗，不必疑懼，不必煩惱，只要自己修的是正法，他人無中生有的來毀謗，那只是“把火燒天徒自累”。這種人等于拿個火把來燒天，燒得著嗎？徒然自己勞累費神而已，有何用哉！
我聞恰是空中風，何礙甚深大叁昧！
假使有人誹謗佛法，我們聽過之後，就像風吹過去一樣，不要理他。因爲和他辯論之後，更會引起他的誹謗心理，當他自己慢慢省悟之後，他就會懊悔的。他所說的那些廢話、誹謗話，對于我們所修證的叁昧是沒有傷害妨礙的。叁昧即正定、正受，不受一切受爲正受。任何事情都不接受，非但一切誹謗不接受、不動心，就是一切贊歎褒獎也不動心，這才是真正的正定、正受。
一切聲，皆實相，惡音善語舞二樣。
一切聲音都是塵，故善惡沒有二樣。我們所聽到的聲音，有的是贊揚、好聽的話，有的是難聽的誹謗的話，但惡語善言無二樣，都是聲塵、是客人，無足輕重。我們要認得這能說話的是誰？能聽到聲音的是誰？認得主人，才不枉用功。我們的聞性、我們的性能無好無壞，沒有斷續相。但凡夫都跟聲塵轉，他罵我，我就光火，他拍馬屁，我心裏就開心。這都是爲聲塵所轉，爲境所奪，上當了。我們要轉境，不爲境轉。大家要知道，聲塵本身亦無好壞，是我們的妄心妄起分別，才産生好壞之見。舉個例子，一位蘇州客人罵一位東北老鄉“堂勿收”！這位老鄉不懂蘇州話，聽了還哈哈大笑。經別人告訴他：這是罵你很毒的話，說你這人很壞，死在路上，善堂都不來給你收屍。老鄉聽了大怒，和蘇州人打了起來。可見這都是妄心作怪。所以我們修法要時時刻刻見性，不讓妄心擡頭，才能了生脫死，證成大道。
不因謗贊別冤親，方契本心平等相。
不要因爲他稱贊我，或誹謗我，而分別這是我的親家，那是我的冤家。我們不要有冤親之分，要一視同仁，大家都是佛。這就是大丈夫氣概。不要有小女子氣概：“這個人罵我，記住他，有機會報複他。”那就壞了，那就不能成佛了，成佛的心量要像虛空一樣廣大，能容納萬物。我們能夠不分別冤親，“方契本心平等相”。我們的心是平等的，爲什麼？因爲心無相，而且大家都是佛，所以都是平等的。但一有相，就不平等了，就有男相、女相、善相、惡相等等之分了。阿彌陀佛是平等平等又平等的，他不因爲我們念佛就接引我們，不念佛，就不接引我們，有冤親之分。那是我們凡夫的猜度之心，不是佛的心。佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他來救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也興無緣大慈，照樣接引你。所以我們要用佛心來改造我們的妄心，不要憑我們的凡夫心來猜度佛的心。
贊無增，謗無滅，空中鳥迹著雲天。
我們的佛性是不增不減的，不會因爲他稱贊我，我的佛性就增加了；他誹謗我，我的佛性就減少了。縱然未悟道，處于凡夫地，也不減一分光明；即使證道了，也不增加一分光明。我們修法學道不要著相，稱贊也好，誹謗也好，聽過後就像鳥在空中飛過一樣，心中不著痕迹，這樣我們的心就平等了，易于成道了。
太虛飲光渭契闊，幽谷回聲話晚煙。
這兩句用風景來形容我們的胸懷寬大，形容我們的自性就這樣美妙。“太虛飲光”，即一切光輝、一切景象無不包括在太虛空裏。“消契闊”，就是沒有什麼親疏之分。契者，契合也；闊者，疏遠也。這是說太虛空中不因爲有種種不同景象而分親疏，也就是說我們不要分誰是親家誰是冤家，要平等平等又平等地對待一切人。他說我壞話，我們要細細思考一下，我是不是有這個過錯啊？如果有這個過錯，應當忏悔改過。假如沒有這個過錯，就勉勵自己將來不要犯這個過錯。所以大丈夫是聞過則喜，從無怨恨他人之心。不可因我沒有這個過錯，你誣蔑我、冤枉我，而懷恨在心。現在很多寺廟中的佛徒常相互不相容，都因著我見，沒有平等心，而起紛爭。其實同是爲了學佛修道，大家要心懷坦蕩，不著一物，和氣相處。假如有什麼事情處理不當、意見不同，可以坐下來商量，照正確的方向去做。不要執著我見，以我爲是，別人的都不是，互不相容而引起紛爭、從而破壞佛教。大家既然修佛法，就是佛的弟子，佛的兒子，都是一家人，怎麼還有怨親分別呢？須趕快改過。團結一致，才能振興聖教。“幽谷回聲”，就是深山幽谷中沒有人煙，空氣能照你說話的聲音原樣回過來，表示靜潔幽深、心空如洗的境界。“話晚煙”，就是我們到外面去玩，傍晚夕陽西下，看見四處的村莊燒晚飯的煙都冒起來，應該回家了。這句話是借風景來說我們修法要回老家(法界家)，不要因鬧意見而耽擱在半途上。回到老家，大家就沒有異議沒有矛盾了。這兩句話也是愚公用來敘述自己的心胸。愚公當時下山弘法，因大衆皆不知“心中心法”是何法門，無人向其受法，不能滿弘法之願，乃小施神通。因此引起太虛大師與印光大師的不滿，略有微言。但愚公爲了弘法，忍辱負重，未作反應。後付法先師骧陸公，即行歸隱。歌中“太虛飲光消契闊”者，即謂和二師不存芥蒂也。歸隱時還有一種誤會，當時適值北洋軍閥內戰，逼愚公現神通爲其打仗，愚公不允，化裝遁去。不知內情者，誤以爲現通失靈而隱去，不亦冤乎！
默時說，說時默，大施門開無壅塞，
“默時說，說時默”，說的時候不著相，等于沒有說，而沒有說的時候就是說。爲什麼呢？因爲佛性無相，非言思所能及，無話可說，故有說有聞不是真說真聞，無說無聞才是真說真聞。而且一切法不是有聲音才是說法，做手勢也是說法，咳嗽一聲也是說法，打你一下，罵你一句也是說法。諺雲：“此時無聲勝有聲。”“彌陀經”雲：風聲鳥語都是法音之宣流。可見不一定說話才是說法。“大施門開無壅塞”，修佛法須一切施光，一絲不挂，一塵不染，留住一點也不行，有佛法在也不行，要連佛法都不可得才行，這叫“大施門開”。壅者，擁擠。塞者，堵住。所有的都施光了，還有什麼壅塞呢？四通八達，八面來風，毫無去留，胸懷坦蕩，才能證大道。所以修道就要大施門開，把所有的東西都施光、倒光，桶底脫落，才能容納萬物而圓證佛果。假如人家說句話，與你的意見不同，就覺刺耳，心裏不開心，那就不好了。
有人問我解何宗？我爲摩诃般若客。
大愚師公傳的是心中心法，起初大家不知道這是什麼法？所以有人會問：“你是什麼宗啊？是淨土，是禅宗，還是密宗？”其實什麼宗也沒有。佛法就是教人認識根本，莫執外相，恢複本來。佛在世時，也不分宗立派，就是對機說法，宗是後來才建立的。“我爲摩诃般若客”，摩诃者，大也，般若意爲智慧，只要你證到摩诃般若，一切宗都在裏面了，所以心中心法包括中國的十大宗，無有一宗不包括在內。比如法相宗，破相見性即是；華嚴宗，圓證十方，十方諸佛在我心中，我在十方諸佛心中，彼此交參無礙即得。所以一切宗都在裏面。
昔曾說，今懶說，山河大地廣長舌，
大愚師公從前也是時時說法，大江南北廣度衆生，後來把法交給徒弟王骧陸接著說。所以他作這首解脫歌時，不說法了。雖然是“今懶說”，但不是不說法，山河大地都在說法。無時無刻不在說法。所以有人看流水就開悟了。噢，原來水隨地形而流無有住著，又水盡管流，而未嘗流，還是川流不息的。也就是說修法隨緣起念，無住無滯即得；盡管生死變滅，自性不生不滅，亘古長存，山河大地與森羅萬象都是我們自性所顯現，離心無物。所以蘇東坡有詩雲：“溪聲便是廣長舌，山色無非法性…
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