..續本文上一頁。“如此行持自性大圓滿本體清淨之無失要道者，實九乘之巅頂”，這就是最上乘的法門了。大密咒無咒可念，大手印無印可結，至此，“無不從此法界流，無不歸還此法界”了，故稱“巅頂”。
“其余各乘之道，即隨從而爲此要道之臺架與助伴。”
既然此無失要道是九乘之巅頂，是最上乘，那麼“其余各乘之道”——其余的八乘，“即隨從而爲此要道之臺架與助伴”，其余的各種法門，不過是隨從，不過是這個要道的臺架與助伴。臺，就是臺階，只是階梯而已，供我們踏著它上到頂層用的。架，就是架子，比如我們修蓋房屋要搭個架子，不過是臨時用一用。“助伴”，只是一種幫助，只是一種陪伴，不是正行。要成道，必須修這個“無失要道”，其他的法不過是臺架與助伴。不修這個心地法門，就不能成道。若不認識真心，怎麼能成道？若不知道真心起現妄念正是妙用，不知道妄念正是真心的本覺智慧相，只是壓念不起，即使把妄念壓死了，也是不能成道的。若了知妄念是怎麼一回事，不怕它，任它自起自滅，起滅隨無，不跟它跑。這是多麼輕松、多麼愉快啊，氣也不悶了，腦也不漲了，久久必然證成大道。
“見本淨之自性般若光明相時，則由定所生般若之功用更熾，如夏水瀑流。”
本淨，就是本來清淨。自性般若光明相，是指自性——般若大智慧，所顯現的光明。不只是打坐時看到的光明，打坐時看到的光明是明亮的光。但我們這裏所說的“光明”不一定是指明亮的光。一切妙用都是光明，比如腦子一轉，這件事應該怎麼做，這個人應該怎麼接待，這也是光明，不一定非要看見亮光才是光明，一切妙用都是智慧光明相。“見本淨之自性般若光明相時”，見到本來清淨的真如佛性所起的智慧光明時，這時候“則由定所生般若之功用更熾”，由正定而生起的妙智慧，功用更爲廣大了。熾，就是熾盛，就像火焰一樣熾烈地燃燒。甚至不求神通，而神通自得。我們前面講過，認識法身之後，時時刻刻保護用功，不跟妄念跑，不隨境界走，這就是定，時時處處常攝在定，久久由定而生起智慧，功用就更廣大了，“如夏水瀑流”，就像夏天的瀑布流水一樣。夏天冰雪融化，水源充足，加之雨水很多，所以瀑布流水，源源不斷，氣勢宏大。這是比喻般若智慧的無盡妙用。
“由空性之本住起現大悲入無方悲憫，亦法爾然也。”
法性、佛性，其性本空，故稱空性。一切東西都具空性，都不可得，謂之“性空”。其性是空，是真空之本性。其空性，本來就不動不搖、不生不滅、不來不去、不增不減，這叫本住。“由空性之本住起現大悲”，要起現大悲心，不能只顧自己了生死，還要拯救廣大衆生。“入無方悲憫”，無方就是沒有邊際，無限廣大。我們凡夫的悲憫是小悲憫，悲憫什麼？悲憫自己的子女。我的兒子，乖乖，寶貝得不得了。別人的孩子，隨他去吧，不管他。我孝養我的父母，別人的父母，不管、不管！悲憫的範圍太小太小了。無方悲憫，就是不管哪一方，對十方世界的衆生都有悲憫之心，發願廣度十方衆生。“亦法爾然也”，這是自然而然的事。如果能夠修行成就，自然入于無方悲憫，大悲心就會油然生起。有的人說，阿羅漢不具大悲心，其實並非如此。那是他還沒有證到四果羅漢，到了第四果，他也會油然生起大悲心的。他初發心的時候，觀叁界如牢獄，視生死如冤家。就像現在有些修淨土的人說：“我到了西方極樂世界就不再回來了，因爲這個世界太苦、太煩惱了。”如果真的生到西方極樂世界，他還是要回來的，爲什麼呢？他聽了蓮池海會佛菩薩宣說大法，就難爲情了。成道就要廣度衆生，不度衆生不能成道！他也會“入無方悲憫，亦法爾然也”。若證到第四果羅漢，他看到諸佛菩薩，都在六道裏度衆生，我怎麼好坐在這裏不動，挺難爲情的。比如同在一個單位，大家都在勞動，你一個人坐在那裏不動，不難爲情嗎？于是，他那“無緣大慈，同體大悲”之心就會油然生起，此謂之“回小向大”。回小向大，亦法爾然也。
“空性與大悲雙運要道現證時，如海諸行，一一自現作用，似日之與光。”
若真證到“空性”，就沒有凡夫的私情了。凡夫的感情，是只顧自己妻子、兒女，別人的就不管了。心空了之後，般若大智慧朗然現前，凡夫的感情蕩然無存。無情乃大情，大悲心自然就生起來了。這就是“空性與大悲雙運”，這就是“要道”——修道的要點、成道的要點。現證就是朗然現前。這個空悲雙運的要道朗然現前時，“如海諸行，一一自現作用”。大海是千百條江河彙歸之處，一條條江河都有其不同的作用。長江、黃河也還有很多支流，這些小支流也都有其不同的作用。這裏可以行船、可以運輸，那裏可以灌溉、可以産米，還有的地方盛産魚蝦。這是比喻我們證得空性，遍起大悲之後，在六道輪回裏救度衆生，時時處處都能起現不同的妙行。“似日之與光”，就像太陽和光那樣不可分。有了太陽，才有光，你才看見東西；若沒有太陽，便在黑暗之中，你就看不見東西了。空性與大悲的關系，就像太陽和光的關系一樣不可分，有太陽才有光，無有太陽哪來光。太陽比喻空性，光比喻大悲，二者是緊密結合不可分的。
“如是與福德資糧合作，廣爲利他之行，以圓成真實見宗，而爲無染寂樂之助伴。”
證得空性，就是有了智慧；起現大悲，就是有了福德。廣度衆生、爲衆生服務，才有福德。如果只有智慧，沒有福德，或者福德資糧不夠，是不能成佛的。因爲佛是“兩足尊”，智慧具足、福德具足。所以，我們要福慧雙修，只是修慧、修空，不修福，不爲衆生做事，福德不圓滿，就不能圓成佛果。阿羅漢發心小，只顧自度，不度衆生，不爲衆生服務，只是智慧具足，而福德不具足，故不能成佛，他必然會“回小向大”的。“如是與福德資糧合作”，資是資本，糧是道糧，成道的資糧就像旅行的路費一樣，必不可少。所以一定要發大心、發菩提心，福慧雙修，才能圓成佛果。大菩薩初發心就是爲了廣度衆生而發，他說：我學佛不是爲自己，是爲衆生而學的。比如衆生在大海裏快要淹死了，我要去救他，但我不會遊泳、不會救生術，那怎麼救啊！我學佛自度就是先學遊泳、學救生術。學會之後，本領大了，我就去度衆生。自度只是手段，度生才是目的。學佛是爲衆生，不是爲自己，這就是大心菩薩。如果發小心，只爲自己跳出生死輪回，那就只能成就阿羅漢果，不能說是菩薩。這是大乘菩薩與小乘聖者的區別。
證得智慧空性，與廣度衆生的福德資糧合作，“廣爲利他之行”。廣爲，就是要多多地做，而不是少做。利他之行，就是有利于衆生的事情，要多多地做有利于衆生的事。做一件好事倒是容易，長久地做就難了，天天不間斷地做更難。比如觀照，觀照于一時，很容易，但要時時不忘，那就很難了。然而，世上無難事，只怕有心人。假若你能夠不斷地觀照七天，在七天當中時時不忘記，那以後就不難了。《阿彌陀經》雲：“若一日、若二日、若叁日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前。”若能于七天之內時時不忘記，以後就不容易忘記了。廣爲利他之行，就是要多多地長久地做有利于衆生的事，肯犧牲自己，幫助別人，“以圓成真實見宗，而爲無染寂樂之助伴”。用“廣爲利他之行”來圓滿成就“真實見宗”，來真實圓滿你所見到的宗旨。下面解釋一下“寂樂”，連樂也不可得，才叫寂樂。還有樂在就壞了，因爲樂和苦是相對的，有樂就有苦，樂時苦在其中。寂樂，樂也不可得，哪會有苦？“極樂世界”即樂之極矣，樂也不可得了。世間禅定也是這樣，二禅是喜、叁禅是樂，到了四禅“舍念清淨地”，樂也不可得，清淨了。“無染寂樂”，就是從來不曾汙染的寂樂，這正是妙明真心、一真法界、大圓覺海。把“廣爲利他之行”作爲“無染寂樂”的助伴，大悲伴隨著空性，六度萬行伴隨著般若智慧。前面講了很多怎樣做功夫開智慧，只是開智慧還不夠，還要“廣爲利他之行”，修福德。利他之行很多，在這裏就不細細講了。我們要盡力而爲地幫助衆生，所謂有錢出錢、有力出力，竭盡我們之所能，就算是能夠幫助別人，說句好話，也是好的。
“叁要者：知自心相，依妄念緣(境)、念之(隨)起，而觀察自心本相，認知法身自性(這是見)。”
叁要者，即見、定、行叁要也。這段話是講“見”。
知自心相，即知道自己的真心相貌。真心有沒有相貌？真心無相，叫做空性。所謂知自心相，就是了知“我、人、衆生、壽者”等概念根本就沒有，一切都了不可得，蕩然無住，萬法皆空。同時還要知道真心是妙用無邊的，妄念與煩惱都是它所起的妙用。
依“妄念緣境、念之隨起”而觀察自心本相。妄念是從什麼地方來的？緣境而起。妄念是隨著外境而起現的，這就是妄念的緣起。依照妄念的緣起來觀察自心本相。妄念是因境界而有的，假如光有境界，沒有真心，妄念也起不來。比如，境界是風，真心是水，妄念是波浪。若沒有水，光有風，也起不了波浪。緣境而起的妄念是因爲有真心才能起，所以根據妄念的緣起能夠觀察到自心本相。就像見波浪即是見到水一樣，從而“認知法身自相”。我們的真心——法身本來是無相的，但是，境界一來，真心緣境界就會起現妄念。通過起妄念，可以反證真心，可以認知法身無相的自相。光有眼球，是不能看見東西的。由于本性的妙用，借眼球這個工具生起視覺，才能看見東西。如果這無相的法身不生起視覺，那就視而不見了。生病了，腳很痛，哎呀！痛死人了！這也是真心的妙用，無相的法身通過神經系統這個工具生起觸覺，才能覺得疼痛。要不然，你怎麼知道腳有毛病。若無真心，既不會感覺到痛，也不會喊痛。通過妄念的緣起，從而認識真心的，這就叫“見”。恒河大手印反覆反覆地講這個大手印見。我也在…
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