..續本文上一頁討論，我想大家已經弄清了無情爲什麼就是有情，一切無情爲什麼就是佛，“有情無情同圓種智”這些問題。真正理解明白了“有情無情同圓種智”，那麼，如果有人問你：如何是佛，就不致目瞪口呆，不知所措，只隨便舉一樣東西就行了。天上地下、日上月下、窗裏窗外，花明柳暗等等，這些無情都是佛啊！信手拈來，皆成妙谛，多少便當。
上次講了無情說法，無情怎麼說法？我們講了一層道理，就是有言可說的法、有聲可聞的法，都不是正法。正法是無說的，“言語道斷，心行路絕”，即言語說不到，思想想不著，有言有說的法都不是正法。我們雖然聽不見無情說法，但它正說法，大音希聲之故。無說真說，無聞真聞，聽到聲音那不是正法，所以說“若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知”。你可能心裏有疑問：聽不到聲音，怎麼說是無情在說法呢？因爲真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故雲“若將耳聽終難會”，不要住在聲音上啊！妙意是聽不到的，“眼處聞聲方得知”。爲什麼？這無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。正如洞山問他的兩位師父：無情說法你能聽到嗎？兩個師父所答一樣：我若聞，你就不聞我說法了。意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。上次就講了這層意思，我們還可以再補充。諸佛的正法身是無說無聞的，報化身不是真佛，是有說有聞，所以“報化非真佛，亦非說法者”，有說有聞，著在言說上還行嗎？正如剛講的。假如我有聞，我就同于諸佛了，我就是諸佛了，諸佛正法身是無說的，那我就不能在這裏說法了；我若能說法，那就不同于諸佛了，這又是一層意思。我們凡夫時時刻刻都在著相，眼睛看見什麼東西，耳朵聽到什麼聲音，便還以己之見分別好壞美醜；真正見性的人，在一切聲色當中，盡管見無所見，盡管聞無所聞。假如一住聲塵，一住色相，那就變成爲凡夫了。所以說我若聞就不能給你說法了。我若聽見就著相了，著相了還有資格給你說法嗎？就不能了。下面我再把祖師言語中暗含的幾點意思歸納一下：
第一點，我若聞，就著聲塵，有所住著，能所相對，法見未除，即非道人，就沒有資格說法了。
第二點，我若聞，即同無情，無情以不說爲正說，非有言說，你便聽不見我說法了。
第叁點，我若聞，即齊諸聖，而諸聖的報化非真，亦非說法者，諸聖正法身是無說無聞的，我今爲你說，只是方便接引而已。
我們講這些道理就是讓諸位明白，色聲都不可得，時時空淨其心，保養真心。不保養真心是成不了道的。要保養真心，首先要知見正，見到真心本性。爲什麼要這樣呢？我們可以用禅宗來印證。有人要問：我們講的恒河大手印是密宗，怎麼用《五燈會元》的禅宗公案來印證呀？因爲密宗講的道理和禅宗、淨土宗完全一樣，無二無別。大凡佛法所有的宗派，名相雖有不同，而至理俱是一樣，故淨就是密，密就是禅，禅就是淨，都是佛所說的成道之法，只是用的工具不同而已，證得的道果無有二致。恒河大手印是密宗最上乘的密法，與禅宗太相近了，所以必要用禅宗的道理來印證。禅宗五家中的曹洞宗所說和密宗最相應。曹洞宗講五位君臣，講五個位置，讓我們由凡夫知見而開佛知見。開佛知見，就是見道位，進一步是修道位，修道位之後，就是證道位，證成功佛果。五個位置有叁個漸次——見道位、修道位、證道位，和大手印所說一樣，大手印首先也是見道位。
曹洞宗是怎樣來見道的呢？它講正位偏位，正位表示體、空、理，偏位表示用、色、事。
第一個位置：“正中偏。叁更初夜月明前，莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。”——此爲凡夫位。凡夫就像“叁更初夜月明前”那無月亮之夜晚，一片漆黑。何故？因他不知佛性爲何物，只認取外面的色相，被無明遮蓋，其心一片漆黑。“莫怪相逢不相識”，我們大家時時刻刻都在佛性當中，與佛性時時相見，就是不認識。我們大家在飲食起居日用當中，不是佛性起作用我們怎能動彈？比如早晨起來洗臉、刷牙、上街、買菜、上班、工作，這是誰在做啊？這是誰呀？我們不妨像禅宗問“念佛是誰”那樣問一問自己。你們說不是本性是誰？既是本性，爲何相逢不相識？不要埋怨本性難識，其實是我們著相、無明、無智慧的緣故啊！無明者黑夜也，漫漫長夜裏，相逢如何能相識？！“隱隱猶懷舊日嫌”，隱隱，即不明顯。平時執著的習氣隱隱在那裏作怪，只顧往外面貪取、追求、執著，不願回光返照，看看能動的是誰，能起作用的是誰。如能回光返照：這是誰呀？那就認識了。所以，正中偏，就是說我們本來就在理體、佛性的正位上，但是不知不覺，因此便落在偏位，在偏位上著事相。正位是理體，偏位是色相，正位是空，偏位是有。空有、理事、體相，都是相對的，是正中有偏，著在偏位上。禅宗的五大宗派，接人方法不同，曹洞宗講的道理容易明白。這是第一個位置——凡夫位元，不認識佛性。
第二個位置：“偏中正。失曉老婆逢古鏡，分明觌面別無真，休更迷頭猶認影。”——見道位。此是偏位的日用當中現理體了，即在穿衣吃飯當中時時刻刻體會到這是我的佛性在作用，見道了，即見道位。前面講一片漆黑，現在明亮了，失曉即破曉了，天要亮了，日光顯現。老婆他說得很妙，老婆婆何意也？老婆者白發也，天快亮了，故顯白了。逢古鏡，照鏡也，鏡子是亮光的，比喻有光明。老婆逢古鏡，天破曉了，光明顯現了，用功的人用到這晨光，見到自己的本性了，所以說“失曉老婆逢古鏡”。“分明觌面別無真”，鏡子中影子顯現出來了。分明，清清楚楚，觌面，面對面。你和鏡子裏的影子面對面相見，鏡子裏現的影子就是你，你就是鏡子，除這影子之外，還另有真的嗎？除了這影子之外就再沒有了，所以說“分明觌面別無真”。如靈雲開門見一片盛開的桃花，豁然大悟，噢——！不是我的性顯現這個相，是誰顯現呢？離開我的性哪裏能見到這桃花呢？反過來，離開桃花這影子，又哪裏能顯現我的性鏡呢？所以，他回光一瞥，識得這分明觌面別無真的，見到本性了！又如洞山祖師也是在過河時看見自己的影子而開悟的。當時他曾問有關無情說法，師父對他講了，雖有醒悟，但並未徹底明白，還是有些懷疑。有一天，他要過河，低下頭來卷褲腳，看見水中有自己的影子顯現，“噢——！”才豁然大悟，並做偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏；我今獨自往，處處得聞渠；渠今正是我；我今不是渠；應須恁麼會，方得契如如。”這個偈子是什麼意思？“切忌從他覓”，我們修法學道不要向外馳求，不要向別人去求，要自己悟出來才是真實的。比如我們念佛的人念阿彌陀佛，祈求西方極樂世界的阿彌陀佛：來拉我，來拉我。這就是從他覓，那就不對了，所以蓮池大師說念佛是“聲聲喚醒主人公。”念佛是把我們自己的主人公喚醒，不要昏迷，不要睡著，不要著相了，要清醒啊！萬象都是心中的影子，不要著相啊！我們的知覺性，就是佛性，就是阿彌陀佛啊！你從他覓，就是向外取。向外祈求，要阿彌陀佛來拉你，那就錯誤了。阿彌陀佛是興無緣大慈的，無人不接，無人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿彌陀佛來拉你，那是不行的。所以永明壽禅師說：“行人淨業成熟，心地清淨，與佛相應，方見佛現前，接引生西。佛雖現前，實無來去。如月在天，千江萬水，一時俱現，而月實無分。心猶水也，如心不淨，猶水混濁，而不現影。故心顛倒混亂者，佛雖放光接引，猶生盲不能見日。”佛等于是天上的月亮，我們念佛的心就是水，水若清淨，月亮影子就顯現在水中，你心中就現佛像了；念佛的心不清淨，月亮雖一樣照著你，但是你的心是混濁的汙水，那月亮的影子就現不出來了，阿彌陀佛不見了。所以“切忌從他覓”啊！倘若你向外找、向外求，則“迢迢與我疏”了。從心外去找，就與佛性相去十萬八千裏了。佛性不在別處，在你面門放光呢！看東西的是誰？聽聲音的是誰？聞到香臭的是誰？說話的是誰？動作的是誰？這不是我的佛性是什麼？你爲什麼從他覓？“我今獨自往”，現在我無論何時何地，對外面的東西都不取不舍了，都是“獨自”的，絕對的，都不見有對偶、不見有相對。絕對真心是“獨自”的，絕對的，無一物的，沒有相對的。如梁武帝問：“如何是聖谛第一義？”達摩祖師答：“廓然無聖。”梁武帝又問：“對朕者誰？”祖師答：“不識”。爲什麼不識？相對的是你認識我，我認識你；我就一個人——絕對真心。是絕對的，誰認識誰呀？絕對真心，說識與不識，都是兩頭話。若能這樣，那就“處處得逢渠”，就時時處處都能顯現這個絕對的真心，處處時時都能見到真如自性了。“渠今正是我”渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物無不是我的影子，統統都是我的顯現。但“我今不是渠”，我這法身是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。也就是說，雖然這一切相無不都是我，但我不是一切相，因爲法身是無相的。你就是把一切相統統都拿走，因其皆不是我，也于我無損。因此，不要著在相上，一切相皆不可得，一法不立才對。“應須恁麼會，方得契如如。”修道人應該這樣子去領會，真心才能夠常住，才能夠與如如不動相契，而不爲任何境物所左右。任何地方都離不開我的真心，如影隨形，所以，我們時時刻刻都不要向外追求。念佛就是念自心，念阿彌陀佛，就是使自心醒悟，不要著相了。“失曉老婆逢古鏡，分明觌面別無真”，這就是你呀！離開它再去找就找不到了，沒有了。因此，我們再叁指示諸位，這個真心覺性就是我，離開它，什麼也沒有。…
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