恒河大手印 (第四講)
元音老人 著
第四講
我們雖然在講密宗大手印，但是我們不分宗派，禅、淨、密合在一塊講。其實大手印和禅宗是一鼻孔出氣，是直指心性，叫人當下成佛，不要大家走冤枉路的圓頓法門。但是講了幾次之後，大家對“色”和“空”還不十分理解。上次有人問我，這“空”是不是離開色之外的空？比如現在有房子，有這麼多男女老少相聚一堂，是不是離開房子、離開男女老少，沒有相了，才是“空”呢？不是的，他不理解色空之義啊！因此，我們有必要把色和空的義理弄懂，理解大手印宗旨，修行起來才比較順利，否則不免要走冤枉路。
那麼究竟什麼是色、什麼是空呢？
我曾舉過秦跋陀禅師問生公法師的公案，今天不妨拈來再講一講。生公法師當時名震全國，享有“生公說法，頑石點頭”的盛譽。秦跋陀來看生公，問他：“大師，你年紀這麼大了還講經，講的什麼經啊？”生公說：“我講《般若經》”。我們知道《大般若經》六百卷，是專門講色與空的，它的縮本是《金剛經》，《金剛經》的縮本是《心經》。《心經》講“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，就是講色空之義。
秦跋陀禅師問：“哦！那麼請問什麼叫色呢？”(色是什麼東西？)生公答：“衆微聚集叫色”。衆微就是《金剛經》裏佛問須菩提時所說的“叁千大千世界所有微塵”，這個大世界都是微塵聚集而成的。現在我們看到的房子等也是微塵聚集的。爲什麼呢？磚瓦、木料、鋼筋、水泥都是微塵。磚瓦不就是泥土嗎？用泥做成坯子，放到窯裏去燒製成。木頭呢？是大樹。大樹是什麼地方來的呢？大樹是樹種子從泥土裏面吸取養份，日光照曬，慢慢長大，聚起來的。都是合起來的，衆微相聚的。並不是“某某樣的東西”本身就有的，本來都沒有自體，都是“衆微聚集”的。
秦跋陀禅師又問：“那麼，什麼叫空呢？”生公答：“衆微無自性叫空。”即微塵本身是沒有的，是別的東西合成的。現在科學家說，一切物質都是由化學元素合成的(比如水就是由氧、氫兩種元素合成的)，化學元素是由原子組成的，原子是由原子核和電子組成的，原子核和電子是由更微小的基本粒子合成的。基本粒子也不“基本”，它是由更微細的東西合成的，一直分析到“波粒二像性”——既像波，又像粒子；既不是波，又不是粒子。其實佛經裏早就說過“鄰虛塵”——鄰近虛空的微塵。說到這裏大家可能這樣理解：沒有合成東西之前，什麼都沒有就是空，即“衆微聚集是色，衆微未聚是空”。其實佛教裏講的“空”並不是這個意思。生公不說“衆微聚集是色，衆微未聚是空”，他說得很好：“衆微無自性是空”。衆微也沒有本體——無自性。色就是空，空就是色，不是“空無所有”的空。“空無所有”的空就是“斷滅空”啊。生公所說的“空”是自性空，就是我們的本性。一切色相都是我們的本性顯現的。我們的本性就是佛性，就是一切色相的根本。
爲什麼叫“佛性”，不叫“法性”，這裏邊有什麼區別呢？
法性是諸法的根本。所有的事事物物，包括我們的思想，都叫法。在佛經裏，法所包括的範圍很廣、很廣。所有的東西、事事物物乃至我們的思想都是我們的靈明真性所産生的，都是我們的靈明真性所顯現的妙用。我們的靈明真性是諸法的根本，所以叫“法性”。
佛性是成佛的根本。我們把妄想除光、無明斷盡，恢複本來面目，我們這個靈明真性的妙用就具足了。叁身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。我們的靈明真性是成佛的根本，所以叫“佛性”。佛性、法性都是指“一真法界”，就是我們的靈明真性。所以這個靈明真性是諸佛之本、萬法之源。
“色”就是“空”，一切色都是我們的靈明真心所顯現的，一切色相就是我們的靈明真心，靈明真心就是一切色相。而不是離開一切色相來找空，那是空無所有的空，那就不對了。所以，生公說“衆微聚集是色，衆微無自性是空”而不說“衆微未聚是空”。
這時，秦跋陀進一步問他：“衆微未聚時如何呢？”因爲生公說衆微聚集是色，這是色嗎？他沒說到根本去。其實這色就是我們的自性，因爲沒有自性是無能顯色的。生公說“衆微聚集是色”。那麼衆微未聚呢？還未聚集的時候是什麼東西呢？生公罔措——生公到這裏就答不出來了。可見，生公對色空之義未能究竟。其實這句話要答他也便當得很，問衆微未聚時如何？答他午夜日正紅！午夜就是夜裏的叁更天。叁更天的夜裏太陽正通紅地照著——午夜日正紅。還有另一種答法，比如《楞嚴經》裏就有現成的：“性色真空”。性色就是我們真心之色，是妙有真空，這個真空就不是頑空。“性色”，性有色嗎？恐怕說錯了吧？我們知道顯教說：我們這“妙有真心”——佛性，是絲毫的相都沒有的——無相。但是，密教講有微細之相，有精微之色。就像我們說“四空天”(無色界)一點色相都沒有也不對，精微之色還是有的。所以，密教和顯教講的稍微有點差別。但這色不是粗的，而是精細、微細、極微細之色。“性色真空”，爲什麼真空呢？它盡虛空遍法界，到處都是。所以，虛空就是它，它就是虛空，不是兩回事。
生公沒有真正理解色空義，但他說“衆微聚集叫色，衆微無自性叫空”，比我們所理解的“離開色相而空”更進一步了。他不說空無所有，他說衆微沒有自性，就像房子沒有自體，本身並沒有，是鋼筋、水泥、磚瓦和合成功的；沙發椅，本身也沒有，是由彈簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都沒有本體，所以，無自性叫空，不是無相叫空。有人說空就不應該有相，有相就不是空。那是會錯意了，我們說的空，是“妙有真空”。就是說，一切色相都是我們自性所顯現，若沒有這個性(就是若沒有我們這個靈明真心)，就不會有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是這個靈明真心所顯現的。
爲什麼要講這個道理啊？目的是讓大家明白這個色相本來就是我們的真心。不要離開相去找真心，離相找真心，是找不到的。之所以說佛性妙用無邊，是因爲它所顯的相是千差萬別、妙用無邊的。認識了這個真理之後，就不取相不著相，任它一切相現前而無礙，就易于見到真心，圓證佛果了。若不知道心在何處，修行就沒有著落處。比如你念佛，不知道佛號的落處，念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，是求心外的佛，就是求離娑婆世界十萬億佛土之外的極樂淨土的佛，而不曉得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在別處，就在你心頭，不必到別處去求。所以，秦跋陀問生公色空義，生公的答法不對。
秦跋陀禅師又進一步問生公：“除此《般若經》之外，您還講什麼經呢？”生公答：“還講《涅槃經》。”秦問：“請問涅槃之義是什麼呢？”公答：“涅者不生，槃者不滅。”秦問：“不生不滅是涅槃嗎？”公答：“是的！”秦曰：“這是佛的果上涅槃。什麼地方是因上的涅槃呢？”公答不出來，公問道：“涅槃還有二義嗎？”涅槃都是一樣的嘛，還有二義嗎？秦跋陀見生公不領會意思，就拿起如意問生公道：“你見麼？”公答：“見。”秦問：“你見什麼？”公答：“我見禅師手上拿著如意”。秦跋陀把如意“啪”地丟到地上，問：“你還見嗎？”公答：“見。”秦問：“見什麼？”公答：“見禅師手中如意墮地。”秦跋陀哈哈一笑：“觀公見解，未出常流，何得名喧宇宙？”意即你的見解不出常流，如普通人一樣著在相上，跟著我手中的東西轉。(此時元音上師拿起一本書，問：這是什麼東西？衆答：書、佛經。師笑道：噢！著在上面了，哈哈！)嗯，把這東西掼在地下，還跟著境界轉。你不知道色就是空，空就是色。爲什麼名氣還這麼大啊？這真冤哉枉也！掉頭就走。
生公的弟子很多，他們迷惑了：哎呀，這是什麼緣故啊？難道我師父講錯了？于是追上去問秦跋陀：“法師，法師，你怎麼解釋這色和空啊？”秦跋陀答曰：“你師父講的也不能說是錯的，只是他不會因中的色空義，只會果上的色空義。”弟子問：“如何是因中色空？”秦跋陀禅師說：“一微空故衆微空，衆微空故一微空；一微空中無衆微，衆微空中無一微。”一微空，一個微塵根本是空，沒有自體，就是無自性。一個微塵空，其他的微塵當然也是空的了。依次類推，衆微都空。衆微空故一微空——衆微都是空的，就是一切微塵都空，那麼一個微塵也是空的了。一微空故無衆微——連一個微塵都是空的，還有什麼衆微呢？衆微空故無一微——既然衆微都空，還能找得到一個微塵嗎？他所講的“衆微空，一微空；一微空，衆微空”是說一切事物統統不可得。
一切色相都是我們真心的妙用，所以要明白這個色空之義，我們能真正明白了，就在境界上見性，不須離開境界見性。如指樹問：這是什麼？說是樹，著在上面了；說不是樹，又違背、離境了。這到底是什麼呀？換句話講：“難瞞和尚”，一句話二面不著而顯示這不能瞞的靈知就脫卸掉了。禅宗用的是脫卸法，不被彼色境捆住。他問你，就是看你是著有還是著空。你兩面都不著，一句話就脫卸了。但又不能說“我不是空，也不是有”，那還是說道理，還是不行。須說一句字面上不著空有，而暗含空有的妙語，方合道妙。要證到這種境界，須時時刻刻觀照，明白一切相都是自性所顯現，不著相，也不離相。這即是宗下所謂的“不即不離”，明乎此，方能妙用圓融。世間法也不離事理，所謂事因理成——依空理做成功事；理因事顯——事成功了，才把理顯出來。無理不能成事，無事不能顯理，故謂理事圓融。
理是什麼東西呢？舉一個例子：科學家設計一個東西，要把它造出來，就要先列出公式，算好資料，這公式、資料就是理。依照公式、資料去施工，就把這個東西做成了。比如我們造房子，造幾層，要什麼式樣，先畫出圖紙，再算出需要多少鋼筋、…
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