..續本文上一頁性爲真空。雖然是真空，但它能夠應緣起用。就是說，對境之後，它能夠發識，能分別這是什麼，那是什麼。所以，性又是妙有，而不是頑空。當“見性”通過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現。譬如，我們看見一個人，你怎麼會知道是人？而不是其他東西呢？你又怎麼會知道是男是女、是張叁還是李四呢？這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯出來。既然色相是由見性所現，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。
有人問，如以“見性”爲例，究竟是先有色相，還是先有見呢，我們不妨分析研究一下。假如說先有見，後有色相，那麼見應在前，色相就在後了。但沒有色相，你能見個什麼呢？又怎麼能談得上那是“見”呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什麼呢、那是什麼。若無色相，又從何而起“見”的作用呢？所以，“見性”只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。然而，沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什麼色相呢？也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現出來呢？大家都沒有見，那麼，色相雖有也等于沒有，也不能顯現出來。因此，性與相是不能分離開的。“見性”如此，其他的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之于性，兩者之間是不能分離開的。性的本體即空，那麼色的本體又何異于空呢？因此，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。
我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。因爲它是一而二，二而一的。你說是一吧，它又是二；你說是二吧，它又是一。本是一體，不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們曾反覆以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因爲水和波浪同是以濕爲體。水是靜止相，而波浪是以動爲相，水因風起了波浪，相又則由靜變爲動了，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什麼材料，或作成什麼樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成爲鏡子了。因鏡不能離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之爲不二法門。我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，而去捕風捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。爲什麼呢？因爲影子有來有去，有生有滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來貓現，狗來狗現，所顯現的影子，有來有去、有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說“滄海桑田”現在是滄海，將來可變爲桑田；過去是桑田，現在卻變爲滄海了。譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變爲山和田了。雖然這些色相和剛才所說的鏡子裏的影子是在不斷變化，有來有去，有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成爲鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以，性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能透過，就是明心見性。不要以爲明心見性是一樁難上加難只有聖人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認爲高不可攀，不是現代人所能做得到的。因此，一談到明心見性，猶如談虎色變，不敢靠攏。認爲我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧！這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因爲現當末法時代，衆生根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是難以成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。其實，明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。一切衆生都能見能聞，所以一切衆生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然一切衆生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認爲高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不爲境遷，何愁不能圓證菩提！
自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不爲仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。
一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因爲“見性”之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的“見性”顯現，那麼，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”說的是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住，“性空真色”是也。故雲：一真一切真，一假一切假。
有人問：西方極樂世界究竟是真還是假呢？西方極樂世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。你在這裏分真分假，還是妄心的分別。因爲西方極樂世界也是佛性所顯現的，在相上講，從性所顯現的東西都屬于性，性是真，相也是真，西方極樂世界是真的。從性體上講，性是真實，相是影子。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”所有的相都是虛妄的影子，所以西方極樂世界是假的。我們不去妄想分別了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，見相就是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。佛性是妙用無邊的，所以大手印說，“無量顯現染淨諸法，具足法爾平等性義。”佛性具足一切，它能夠無量顯現清淨、汙染等境和相。這些境和相，一切一切都是平等的，因爲我們的本真之心是平等的。我們的心和諸佛的心平等無二，不因我們在凡就減少了，不因諸佛成聖就增多了，而是平等平等再平等，所以明白這個道理之後，心有主宰了，我們修起法來，就不會迷惑混亂了。如果你不明白這個真心道理，就要向外馳求，總是疑，心裏不安穩，就不得真實受用。
我們學佛法是要得真實受用的，所以佛法是安心法，是得真實受用的，不是像其他外道要求有所得。現在好多學佛的人都想要發神通，在衆人面前炫耀一番，以表現自己。唉！錯誤了。用有所得的心，來修無所得的法，豈不背道而馳。
修道一下手就要曉得一切都不可得，唯有我們的真心——佛性是真的，其他一切法如夢幻泡影，都不可得，不可求。你恢複了自己的佛性光明之後，那神通妙用就完全顯現了，你不求而自得。但是，顯現的時候也不能有所執著，才有所著便成窠臼，就落在裏頭不能自拔。你若心裏有所住，魔王就趁機而入，將來佛果不能成，成魔倒有份在，千萬要注意啊！我們學佛本是無修無得無證的，但是，在這無修無得無證的過程中，總有一點迹象。我們在前面講過初初開悟，等于是小孩子，要等其長成大人，方才能起用。在這成長的過程中，總不免有步驟。這過程長短，因各人的根基、修法不同和勤惰而異。剛剛開悟只到法身邊，還沒有到中心，因此，須在事境上精勤鍛煉，除盡習氣，向上升進，才能成佛。
我們由凡夫成佛，在教下講來要經叁大阿僧祇劫，宗下就不這樣講了，禅宗的祖師禅是圓頓法門，是講無修無得無證的，不講禅定解脫。雖然如此，但它也並非是毫無步驟的。所以，臨濟宗就講叁玄叁要。
臨濟公說：“一句中有叁玄，一玄中有叁要。”“叁玄叁要”是臨濟公心詣的的旨，因他用心細密，親曆過來，故把功夫由淺到深，由初步到最後說得清爽透徹。他說：大凡演唱宗乘，一句中須具叁玄門，一玄門須具叁要。臨濟祖師講了叁句，那麼照理講來叁叁得九，共九玄，一玄中又有叁要，那就共二十七要了。其實不是這樣，叁句是分叁層講的，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。但是古來諸方對這叁玄叁要究竟是哪叁玄叁要呢？各執一詞，爭論不休，相持不下。臨濟公說：一句中具叁玄。在弄清叁玄之前，首先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又如何參透叁玄呢？原來臨濟公說的：“赤肉團上有一位無位真人，即今說法、聽法者是。”這一句最關緊要，是叁玄叁要的總綱，明白這一句，識得本來面目，也就是識得了一真法界，才可往下談玄說要——用功的過程。否則，如紙上談兵，空說無益。我們的本來面目，即一真法界是無修無證無得的，我們會得這本來面目，只是初悟，習氣未除自救不了，還需要曆境練心，上上升進，才能與佛祖把手共行。所以，臨濟公把這曆進的過程分爲叁玄叁要。叁玄叁要即是講由初悟立見宗，而後保任，曆境練心除習氣，起大機用，到圓證本性的叁個步驟。
第一句，句中玄：“但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人”，就是我們初初見性，識得本性了。我們的身體能動、手能做事、腳能走路、眼睛能看、耳朵能聽、嘴會說話，這些事情是什麼東西在起作用啊？假如我們一口氣不來，這個身體還會做嗎？還會動嗎？那就不可能。那是什麼在動呢？“抽牽全藉裏頭人”…
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