..續本文上一頁榜樣，不能夠生活飲食起居與俗人一般，要嚴守戒律，具威儀相、大人相。所以說不要看某人言詞好、調子高，要看他行持之高低。行持很低，說到做不到，那就不行了；說得一丈，行得一尺，那就更差了。所以，不但修法人要說到做到，就是世俗人也須言行如一。這就是我們的理事無礙法界，做到後面事事無礙法界，就是在在處處，時時刻刻，都是身現威儀。意就是我們由本體而發出的大意，對一些衆生怎麼來教化，這就是意。口就是說話、講法時，隨機對答，法無定法，對症下藥，當然，一開始還不熟悉，慢慢地經曆一段時間，觀機熟了，就能清清楚楚地看出一切衆生的來機，而當機說法了，這就是身口意叁要。經過這樣鍛煉就把你的朱點，也就是真心印開了，從而起廣大無邊的妙用。印就如做官的印，印到什麼事情都能承辦。這裏說的印就是我們的心，我們的心就是印。我們的心到這個時候即發起大機大用，所有一切事情無有不知、無所不知，都能承辦。這就是“叁要印開朱點窄”。
“未容擬議主賓分”，就是任何事情來到面前，不要去思索考慮，我都是一清二楚。我們能做到這層功夫，就能爲佛祖之師。但不是做阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的師父(因爲阿彌陀佛、釋迦文佛已經成佛了)，而是做發願將來要成佛做祖的人的師父，引導他上正路，證大道，成佛果，所以說是爲佛祖之師。也就是說有大丈夫要發願成佛，要救度衆生，你就能爲其師表了。因此這不要弄錯了。
這一句也要分初、中、上叁要，那麼初要是什麼樣呢？上面意中玄的上要，已經是泯化無爲之機了，是無功大用，這還有什麼功夫可講呢？沒有了。沒有了就返本還原了，由妙而返淡了，本來都是玄妙得不得了，因爲到了朗月當頭這個八地菩薩的位子，他是發一切神通妙用的。我們不住著神通妙用，才能夠由妙而返淡；假如你住著神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。所以，做功夫不能執著，一切不可得，要歸于無所得。所以《心經》說：“以無所得故，得阿耨多羅叁藐叁菩提”，無所得才證成無上正等正覺，有所得就壞了，這裏由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。這個淡並不是什麼東西都沒有的淡，而是像水一樣，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言說的、至高無上的味道在裏面，這只是比方，沒辦法講了。
那麼到了中要呢？他一天到晚渾渾噩噩、如癡如呆，只是穿衣吃飯而已。所以，龐居士的女兒說：“也不難，也不易，饑來吃飯困來眠。”他們一家人說的是叁關語，龐居士說的是破初關：“難、難、難，十擔麻油樹上攤。”他老婆說的是破重關：“易、易、易、百草頭上西來意。”他的女兒說的是破牢關：“也不難，也不易，饑來吃飯困來眠。”所以到了中要這個時候，只是穿衣吃飯而已。這些道理很多人聽了，就覺得不大受用，怎麼一點神通沒有，成癡子傻子了吧？所以，人一聽到這裏，他就不願聽了。他最愛聽的是發什麼神通，有什麼變化，有多大多大的妙用。當他聽到只是穿衣吃飯而已，就說：“唉，一點什麼東西都沒嘛！像癡子傻子一樣，沒意思。”他覺得孤寂乏味。所以，唯有大智慧的人才能明白，他能谙知而不疑，谙知而樂在其中。所以，做功夫須是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我們做功夫做到體中玄的中要這個時候，早已是淡、淡、淡，淡得無言可說了，那麼怎麼講呢？原來不是有爲，不是無爲，行走坐臥、動靜酬酢往來之中都是曆曆孤明啊！曆曆孤明，如朗照當頭，推也推不走，拉也拉不來，沒有絲毫斷續的痕迹。上面意中玄所說的光明朗照時，月亮是有了，只是還不怎麼明亮，現在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮變爲太陽的光芒了，所以說朗照當頭。
那麼上要呢？唉！更是不能言講了，至此難于開口措詞，世尊見文殊、迦葉白椎竟便下座，古來諸禅大德至此便拂衣歸方丈。因爲這時候你那朗照的太陽光也沒有了。
從前有一個僧人問曹山大師，他說：“朗月當頭時如何？”就是有個月亮照頭上時是怎麼樣呢？這功夫已經做到了意中玄了，但還不是體中玄。那麼做到體中玄，就是月亮變爲太陽，更亮了。但是，在宗下的語句上，只是用月亮來表示，而沒有說太陽。這個朗月當頭怎麼樣呢？曹山說：“猶是階下漢。”你還是在接引室的臺階下面，非但沒有升堂入室，還在接引室下面，就是說你功夫還差得遠，但這僧人也是個漢子，不放過曹山，就說：“師父，請接引上階”。就是說請你助一臂之力，把我拉上來，接引我登堂入室！曹山說：“月落時相見。”等你頭上月亮落掉了、沒有了，再和你見面。這功夫做到最後的時候，渾化相忘，什麼都沒有。什麼都沒有是不是斷滅空？我們上面說無味當中有至味在！他並不是光明沒有了，而是不知不覺了，不見了，不執著它了，渾化相忘，毫無痕迹了。
我們初初看到光，覺得很明亮，但是你熟悉了，也不覺得在光明中了。比如我們現在生活在空氣當中，你覺得有空氣嗎？你並不覺得。但是把你關到一個真空的房間裏去，你馬上就會覺得悶氣，好像要死了，這時你就想要透透空氣，于是，才覺得空氣的存在。生活在空氣當中久了、習慣了，也就不覺得了。所謂“月落時相見”者，就是說你不要執著光明，你還有這個在就是窠臼。有一點點的執著，都不能成就佛果。所以我們說任何神通變化都不能執著，要像什麼也沒有一樣，要如癡如呆。其實並不是光明就沒有了，也不是神通沒有了，是有而不覺了。比如我們每個人都會穿衣裳、都會吃飯，你還覺得是稀奇的事情嗎？穿衣、吃飯這太平常了，不值得一談，所以，一般人也不執著它。那麼，現在做功夫做到這裏，熟悉到了極點，無絲毫痕迹，就渾化相忘了。
我們學密宗也是這樣，修到最後就如臘月叁十的月亮。臘月叁十晚上還有月亮現出來嗎？就是說那時節你就忘記了，什麼光也不住著了，真正到家了。這時候只是圓圓的圓覺大智朗然獨存，別的東西都沒有了，什麼都沒有了。
圓覺大智就是無所覺，無有相對，有能覺所覺就糟了。修法修到這個地步，才是真正到家啊！這時就能夠把宇宙間所有一切萬物都會歸自己了，這些東西都是我。所以僧肇大師說：“會萬物歸自己者，其惟聖人乎？”是不是只有聖人能做到呢？是的。凡夫誰能做到？凡夫誰能知道這些萬物都是自己啊？所以只有聖人才能做到。
講到這裏，想起一個公案。有個僧人問大隨禅師：“大千壞時，法身壞不壞？”我們知道大千世界有成、住、壞、空四個階段，它畢竟是要壞的。大千世界壞的時候，這個法身壞不壞呢？我們大家知道，佛說法身是不生不滅、不來不去、不動不搖、不變不易、亘古常青的妙體。來者提出大千世界壞時法身壞不壞這問題？要是我們就會馬上答：“法身不壞。”這樣不問來機的對答那就不對了，爲什麼？因爲對答時要順著來者的語脈，把他的問意打進去，叫來者知痛知癢，于心念不行處，蓦然回首，見到本性。不把他打進去，他就不能夠開悟。不要和他講道理，這時講道理是沒用的。所以，禅宗的話不是說道理，它是兩面刃，一面是殺你，一面是活你，讓你從死中得活。所以大隨答複他說：“法身也壞。”哎呀！這話不是與佛所說大相徑庭？莫不是錯下名言，迷惑世人，這是要墮金剛地獄啊？但是，如果這個話真答錯了，投子青和尚是大禅德爲什麼要裝香作禮，稱贊他是古佛再世呢？原來所謂世間者，不論什麼事物，都是我們廣大衆生的佛性(就是法身)所變化顯現的，離開法身什麼也沒有。所以，《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”就是說世間的一切事物無一不是依法身而建立的。“是法”就是指不論什麼事物，而“法位”就是一真法界(也就是我們的法身)，“是法住法位”就是說世間的一切事事物物都是法身的顯現，依法身而建立，所以，說世間相就是法身，法身就是世間相。
我們知道，事以理成，理以事顯，理事不可分，所以經雲：“性相不二，心境一體，”世間相正是顯現我們的法身，古德雲：“萬象叢中獨露身”。心——法身既然是常住不壞，那麼，世間相就自然常住了。
從世間相表面上看，似乎是滄海桑田，瞬息萬變不長久的，怎麼說常住呢？其實事物的本體實無壞滅，不過這邊壞了，到那邊又生了，搬了一個場所而已。這個道理蘇東坡在《赤壁賦》中說得很好：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。”水不停的流啊流過去，水盡管流但並不是流過去就沒有了，水還是滔滔不絕地流。月有陰晴圓缺，陰缺時候沒有少掉什麼，月亮晴圓的時候也沒有多出什麼來，盡管圓與缺，月亮的月體還是如此。東坡居士借水和月說明萬物的假相在變化而實體未變易。同時又進一步說明心胸不豁達，執著假相的人看世間是滄海桑田，瞬息萬變的，而開朗明智之士識得事物與衆生一致的真體，就知道天地的一切一切皆是常住不變的了。
真正悟道者，就是如此潇灑自在，橫拈豎指，皆成妙谛，倒說豎說，無非奇葩。此妙趣豈筆墨之所能形容！是故我等做功夫，必須精勤努力，不可懈怠因循，于有生之年，證成大道，廣度衆生，才無愧于此生也！
《恒河大手印 (第二講)》全文閱讀結束。