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白話藥師經(陳利權 譯)▪P2

  ..續本文上一頁,所有一切懷有信心的善男子、善女人,都應當發願立誓,往生那藥師琉璃光如來的佛國淨土啊!」

  

  這時候,世尊又對文殊師利童子說:「文殊師利啊!有這麼一些衆生,他們不懂得什麼叫做善、什麼叫做惡,好壞不分,滿心都是貪婪和吝啬,一點也不知道什麼叫布施,以及布施所能得到什麼樣的果報。他們愚昧且一無所知,缺少正信的根基,只知道一味地斂集積聚財富,費盡心機地加以守護;如果萬不得已必須做出施舍時,那情景就好象別人那一把鈍刀來割他身上的肉一樣痛苦,痛惜之情深得可使其念念不忘延至一生。此外,還有許多貪鄙悭吝的有情衆生,他們囤集大量的財寶,可是他們連自己都不肯享用,何況要讓他們把財富奉送給予自己的父母、妻子、奴婢、雇工以及前來乞討的人?像這樣的有情衆生,在這個世間的生命結束之後,將會轉生到餓鬼世界,或者轉生到畜生世界。可是,僅僅由于他們活著的時候,在人事間聽說過『藥師琉璃光如來』的名號,所以今天在惡趣中,因爲遭受懲罰,痛苦萬分時憶念起『藥師琉璃光如來』的名號,那麼,就在他作此憶念的時候,便結束了叁惡道的生存狀態,迅速地轉生于人世。生于人世之後,依據對宿世的回憶,懷著對惡趣的恐懼,就不會再以五欲之樂爲樂了,而且喜歡多行布施,利益他人;又能贊歎那些肯作施舍的人;對自己所有的世間資産、財物,一概不貪不惜,進一步的,甚至還能夠把自己的頭顱、眼睛、手腳、血肉和身體的任何部分,毫不吝惜地施舍給乞求者,更不要說一般的錢財,那是更不會舍不得放棄的了。」

  

  「再者,文殊師利!如果有情衆生之中,有的人雖然在佛陀那裏接受了種種教說,但卻毀犯戒律;有的人雖然未曾毀犯戒律,但卻破壞了僧伽的生活法則;有的人雖然並未毀犯戒律或者破壞僧伽法則,但卻喪失了正確的見解;還有的人呢,雖然沒有喪失正確的見解,但卻忽略的法門無量,學無止境的道理,所以對于佛所說契經的甚深義理,就不能了解獲益;又有的人呢,雖然他也承認修學之路沒有止境,應該各方請教,多處聽聞乃正當方法,但卻自以爲自己的智識已經達到了無以倫比的高度,別人無可追及而産生了傲慢、睥睨他人之心。由于這種傲慢之心的蒙蔽,往往以爲只有自己是正確的,別人總是錯誤的;甚至不惜猜忌毀謗正法,甘與邪魔爲伍。(增上慢)像這種愚人,不單自己行于邪見,也使無量衆生墮于邪見的險坑。像這種懷有自滿、自驕之心的邪見衆生,本應在地獄、畜生、餓鬼之類的叁惡道中輪回不已,但如果能夠聽聞『藥師琉璃光如來』的名號,便舍棄一切惡見惡行,依據善法修行,也就可以不再墮入惡趣叁道。」

  

  「假設還有不能舍棄各種惡見惡行去修習正法而墮入惡趣的衆生,但只要因爲有了藥師如來的本願威力,使他們當下現前得到聽聞『藥師琉璃光如來』的名號,從而結束惡趣生命,轉生于人世間,得以安住于正見之中,精進修習,善能調伏內心的意樂,從而能夠舍離家庭,出家求道,在如來教導的種種正法中,受持諸種戒律法軌而無所毀犯;從正見出法,追求多聞多聽,努力了解契經的深刻含義,拋棄自以爲是的自慢、自驕之心,不再毀犯正法,不再與邪魔爲伍,循序漸進地修習各種菩薩行,以期迅速得到圓滿果德。」

  

  「再者,文殊師利!如果有情衆生之中,有的人悭吝貪鄙,嫉妒別人的榮華富貴和不凡成就,每每自我吹噓,诋毀貶損他人,那麼將來也會墮入道惡趣叁道之中,在數不清、道不完的歲月中間,忍受無以窮盡的各種劇烈痛苦;不僅如此,當這些劇苦受盡,這一生的命總算終結之後,還要轉生到這人世間去,變作牛馬、駝驢等,一生一世遭受鞭撻捶打,忍受饑渴的煎熬;不僅如此,還要天天負重,一生一世跋涉在塵土飛揚的道路上,直到死去爲止;即使能夠轉生爲人,他的地位也是很卑賤的,給人充當奴婢,任人驅使奴役,永遠不得輕松自在。但即令如此,這樣的人如果在往昔聽聞過那『藥師琉璃光如來』的名號,由于這一善因之故,今生在受盡苦難的路上有所領悟,憑著對那可敬的『藥師琉璃光如來』的回憶、思念,祈求藥師如來的恩澤的庇佑,至心一意地皈依藥師如來。

  

  這樣憑著佛陀的威嚴神聖之力,就能得到護佑,一切痛苦都能得到解脫,仿佛脫去了沈重的枷鎖與鐐铐;與此同時,他的諸根即耳鼻眼身等等,都會便得聰明伶俐,富有智慧而能多聽多聞,不斷追求殊勝佛法,常常能夠幸運地遇到知識淵博精深的朋友,永遠斷除邪魔歪道的羅網,粉碎無明煩惱的困擾,枯竭險惡洶湧的生死大河,解脫一切生老病死、憂悲苦惱!

  

  「再者,文殊師利!如果有情衆生之中,有的人喜歡挑撥離間,搬弄是非,還有更爲嚴重的則互相爭訟鬥毆,惱亂自己也惱亂別人,通過自己的意念、行爲、語言增加種種惡業,使無辜的人受到中傷蒙蔽,相互損害,怨怨相報,沒有窮盡的一天。還有的則對無辜衆生使惡逞狠,作那些永遠不可饒恕的壞事,使衆生永無安甯得利之時;有的人則用歪門邪道的巫術,禱告召使山精樹鬼等鬼魅,或者墳冢幽靈,用來加害他人;有的人則殺牛馬雞羊作犧牲,用其血肉來祭祀夜叉和羅剎鬼等來加害他人;還有的人,將仇人的名字寫下來,或者用泥木草等紮成怨家的樣子,再用惡毒的咒術加以詛咒;還有的則利用厭魅之道及蠱毒等加以謀害;甚至于用咒術喚起屍鬼作祟,斷仇人性命,傷害仇人身體。那些受人毒害的有情衆生,如果得以聽聞『藥師琉璃光如來』的名號,則上面所說的種種惡事都不能加害他們。一切瞋害惱人者的惡意也就相應化解,仇家之間反生出慈愛之心,不斷增進種種利益,共同享有安樂,彼此擺脫損惱的意念和嫌恨的心理,發慈言愛語而使各自生出歡樂愉悅的心,對自己所遭遇的處境毫無怨言,反倒生出了喜悅和滿足的心情,彼此之間自然不會再相互侵害淩辱,而能相互諒解,增進彼此利益。」

  

  「再者,文殊師利啊!如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四衆,以及一切善男子善女人,他們具有清淨的信心,又能夠持守不殺生、不妄語、不淫、不偷盜、不飲酒、不著花鬘、不香塗身、自己不作也不觀歌舞表演、不臥高廣大床的八關齋戒,或者經過一年或者經過叁個月,這些人接受並堅持如來教導的戒律學處,憑著因此而有的善根,立願往生西方極樂世界無量壽佛清淨國土,以便在那裏聽聞正法,如果有未能確定往生西方的,只要聽聞了那藥師琉璃光如來的名號,則他們在生命即將結束的時候,就會得到來自東方琉璃淨土的八大菩薩在空中的迎接指引。這八大菩薩是:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶壇華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。這八大菩薩不僅前來迎接,還給他們指示道路。以使他們在那清淨的佛國淨土中得以自然化生。他們出生時,四周環繞的都是一些五顔六色美麗無比、碩大如車輪一般的寶花;或者,有的人因信心、願力稍遜一著而得以轉生天界的,雖然沒有能夠如願以償生在佛國淨土,但是他的根本善根再也不會消耗殆盡,即使令其壽命終結,也不會再墮入叁種惡道中去。」

  

  「當他們在天上幸福快樂地享受完吉祥安康的壽命之後,他們會重新降生在人世間。他們之中的有些人會作爲轉輪聖王,統攝四大部洲,享有極大的威嚴權勢,一切都能夠按自己希望的去想去作,隨心所欲,快樂無比。由于正法統治,所以國土之內能夠使無量百千的有情衆生安居樂業,免遭天災人禍及離亂之苦,沒有饑餓與貧寒,由此更令這些有情衆生擁戴敬慕聖王的恩德,使他們在生命中充滿愛心,處處按照十善道的原則行事。」

  

  「或者有的人在人世還生爲剎帝利(地位僅次于婆羅門,乃王族、貴族、士族所屬之階級)、婆羅門或者居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢;他們自己的形象也都美好端正;其父母、兄弟、妻室、兒女具足;他們自己生來聰明智慧,知識廣博,像大力士一樣強健勇敢,威猛無比。」

  

  「如果他們是女人,則只要聽聞了藥師琉璃光如來的名號,至心領受奉持,只要他們願意,將來便不會轉生爲女人了。」

  

  「再者,文殊師利!那藥師琉璃光如來在成就大菩提正覺時,因爲其在菩薩因地時所發本願的力量,他便能夠以慈悲之眼觀察世間有情衆生,遇衆生有數不清的疾病痛苦,如羸瘦肺痨、糖尿渴症、黃疸肝病等等;或者遇見衆生被魔魇所擾,被蠱毒所傷;或者有的短命,有的橫死;但藥師琉璃光如來會發大慈悲,要讓一切有情衆生的病痛苦難皆得消滅,讓他們祈求消災弭難的一切願望都得到滿足。」

  

  「由此願心,那藥師琉璃光如來便入叁摩地定,要爲衆生設施方便之門而說神咒。那藥師琉璃光如來所入的定又叫『除滅一切衆生苦惱定』。藥師佛入定後,從其頭頂的肉髻發出大光明。在那四射的光芒籠罩中,藥師佛開始演說大陀羅尼:「拿摩拔嘎娃地,白沙佳咕噜,外度利亞,缽拉婆拉佳亞,打他嘎打雅,阿啰哈地,叁藐叁不打雅。達迪雅他:唵,白沙界、白沙界、白沙佳,叁莫嘎地,梭哈」

  

  「那藥師琉璃光如來當時在光明之中宣說這大陀羅尼畢,大地發生了六種巨大的震動,天地間大放光明,一切衆生所有痛苦疾病立時消除,人人都洋溢著健康、安穩和快樂。」

  

  「文殊師利啊!如果看見男子女人中有爲疾病所折磨的,就應當一心一意地爲他們念咒除病。爲此就要經常地洗澡漱口,保持身口的清淨無染,將病人所用的食物、藥品或者沒有小蟲的幹淨飲水念咒一百零八遍,然後才給病人服用,一切病患就會霍然盡除。如果還有其他的要求,只要能夠作到至心念誦大陀羅尼,就會得到那藥師琉璃光如來的神力加被,如其所願而得到無病無災、延年益壽;哪怕命終之後,也能得以往生東方琉璃清淨世界,決不會退轉到叁惡道中去,直到最後終…

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