..續本文上一頁能贊歎隨順，它不會傷害你，你行惡法了，你再乞請鬼神，一樣受到果報的懲罰，就是所謂的識神給你記載的，那個果報是絲毫不爽的，任何鬼神都代替不了你！我們的父母都代替不了我們，況且鬼神。我們看到許多人有病的時候，父母在一旁掉淚，自己的兒女在一旁掉淚，幫不上忙，痛苦還是自己的。所以說，我們行善得善報，持五戒、孝敬父母、少殺生，得一個健康的身體，這個鬼神是做不到的。鬼神也是衆生一類的，我們可以念佛饒益它們，但是你去依靠它，一定是顛倒了，迷信了。
我們想一想，昨天我們舉了許多例子，就像媽媽沒有辦法去求孩子是一樣的。我們家裏孩子才叁、五歲，說“孩子啊，我們家裏實在是沒有錢吃飯，你看看怎麼辦呢？”叫孩子給我們拿出點錢，孩子只會哭，只能感覺不知道，沒有辦法，啥也不懂。我們人類本來很有福報，很多主動的作業，區域很廣大，思想很健全，手腳都具足，福慧呀！鬼神真是沒法，其福德與人千分萬分之一都沒有法比的。舉個簡單的例子，有一些鬼神像蟒蛇之類的，十萬年八萬年的修持想得一個人身的因緣，基本上都很難，因爲它沒有強緣，緣不著人的回施，善法的回施，它不能得一個人身。我們遇到過這樣的因緣，因爲這個地方不能著重地講它，只是說這些變化鬼神，它要變成人，變成人這個形象，一個時辰都很難很難的，就須多少萬年的修持，這一個時辰以後，都要返回它的本像，又成蟒蛇之類的了，要隱身在某一個特殊的洞穴中，某一個特殊的地方，使大家看不到它，它要真正地出來現形，我們大家都會害怕的。多少多少萬年的修持，它現人形只能現一會兒，一個時辰就了不起了，這個福報太小。那我們人到哪個地方，大家相互都很平和，突然來了一個大蟒蛇，盤到我們這個地方了，大家要是沈靜了，不怕諸相，就自然方便了，你産生無畏心了，它對你來說也可能沒有什麼，但是一般情況下真會把你嚇壞的，就是“葉公好龍”之類的。
所以說，我們現在倒見特別重，這個錯誤的引導特別重。佛法爲了使我們引發一個正見，正見也就是因地，因不真果就不真。我們供的那個是什麼，我們向往的是什麼，就會成就什麼。你信賴的是什麼，依的是什麼，最久的、最究竟的那個依托，就會成什麼。“種瓜得瓜，種豆得豆”啊！人都明白這個道理，我們要是把這幾家拿到桌子上來供，真正地放到這個地方上來供，我不知道你害怕不害怕。一個蟒蛇一放，盤到這裏，你給它磕頭，你是個什麼向往呢，你告訴我？一個狐狸臥到這個地方，盤著尾巴，尖尖的嘴巴，兩個眼睛看著你，你給它磕頭，你是個什麼向往，你能不能告訴我？一個黃鼠狼，長長的尾巴，尖尖的嘴，黃黃的毛，你給它磕頭，你究竟要向它求什麼，你能不能告訴我？一個長長的尾巴，尖尖的嘴，長了幾根胡須的老鼠，你給它磕頭，你天天供養它，你究竟是要得到個什麼，你告訴我？它們是有變化身，但是它們的本質是這個內涵，你爲了得到個什麼呢？你能不能問一問自己，它能給你帶來什麼福報呢？你要問一問自己。
我們說如實言，不能誹謗，因爲一切衆生都有佛性啊，它們的佛性跟佛決無差別。雖然如是，你求的是什麼呢，只求它的佛性嗎？你真要求它的佛性，你也就不供它了，爲什麼？這麼多衆生，你見任何衆生都頂禮、膜拜、贊歎就對了，爲什麼要單單地供它呢？你是供它的差別性嗎？它的差別性它不如你呀，你要供它的佛性，我們根本不需要供它，因爲佛像也是個引發的，引發我們識得自己，識得一切衆生本來是佛。許多人都這麼說，“你說的這個法不平等的，它們也是衆生嘛”，是啊，它們也有佛性，我們要真正地尊重它的佛性，那我們對人、事事物物、一切有情，都用同樣的恭敬心、隨順心、禮贊心，那多麼好、多麼光明、安穩清心。你爲什麼偏得要把這些因緣，供那麼高呢？所以這是個倒見處、迷信處、誤解處，誤導了衆生。千百年來，我們大家已經熟悉這個事情了，已經把這個事情接受了，當成了一種正常的因緣。
我們有病去請大仙，認爲大仙就會保我們平安，實際是我們無始已來的因果報應，只能這麼說吧。它遮一下也好，因爲它是可以顯現變化的這種生命，但是它極不安穩，雖然可以給你將果報一時遮擋，但遮下去還是你的因果報應，以後還要承受。好比說作惡的人犯病了，本來一承擔就過去了，吃藥就過去了，或者是花一點錢把這個因緣彌補過來，自己受點痛苦都過去了。你請仙呢，仙可以遮護一下，但是下面的果報更加地慘重。何以故？他惡人更敢作惡了，保家仙會保我呀。善法的可以不行了，爲什麼了呢？有保家仙保我，想要幹什麼就幹什麼了。行嗎？它能保住你嗎？它自己能保住自己嗎？六道的衆生，決定沒有自保的權力，它保不住自己。
只有學佛、學智慧，有增上的因緣，才能走出六道輪回，才有真正自保的權力、自在的權力。六道輪回的衆生都在無明的業流中，不得自在，所以是名不自在的衆生。在沈浮，它不自在呀，它怎麼能保護你呢？“保家仙”這個名字在我們東北已經太熟悉了！
這一次來到東北，也是因爲大家的福德感召，因緣成熟。跟大家一起學這個《藥師經》，本來我是不准備講了，並不是不願意講，因爲不願意傷害任何有情，我們不願意有任何傷害的因緣。後來，一些老居士反複地說“法師一定要跟我們大家在一起學習、學習這個《藥師琉璃光如來本願功德經》，我們十分向往”，聽一聽，這麼講，依此因緣，後來才印叁種材料嘛，最後才把這個材料印出來。所以這個機會的確有強緣感召，才有大家這個聽聞的因緣。許多人做了很多的努力啊！我們這個書，是講的頭一天晚上才說要印的，他們第二天就印出來了，是很多人在下面做工作，爲大家服務，我感覺到大家學習的勝因和勝緣了，大家一定要珍惜。怎麼說呢，是我們改變自己的生命因緣。
這個因緣現前了，我們對大仙的這個認識再不改變，我們的生命軌迹就很難改變，因爲沒有一個強緣，你往往走不出那個恐怖，走不出那個橫難的陰影，心生恐動，你老害怕。很多人給我說過，他家裏送走十回，又請回來八回，請回來八回，又送走八回，又再送又再接，一直這樣子，送走了害怕。爲什麼害怕？你要是做善法，你怎麼會害怕呢？你心正，怎麼怕影子歪呢？就是被人恐惑被人魇魅起來了，被鬼神魇魅起來了，被邪師魇魅起來了。我們人本來這麼自在。我做好事有好報，做壞事有壞報，多麼敞亮的事情，多麼直接明亮的事情，我種豆子收豆子，不會收成包谷的，我上一個月的班就拿一個月的工資，我這一個月沒上班沒有人給我送工資，多麼直接明了的因緣，爲什麼要搞這種誤解呢？
那說我信大仙跟信佛，不一樣都是信嗎？不一樣，在俗谛上來說、在果報因緣差別上來說，決定不一樣。我們信佛，皈依佛兩足尊，具足無量的福報與善巧，皈依佛不墮地獄，這是決定教化。你皈依大仙你墮哪一道，你知道嗎？大仙能攝護你，能給你講個明白嗎？它是哪一道，你知道嗎？這果報上的差別，十分地清晰。所以，我們作爲佛的弟子，要皈依佛才是佛的弟子。要不然你是什麼弟子呢？你是蟒蛇的弟子，還是狐狸的弟子？我不知道那幾家怎麼說，什麼狐黃柏柳啊什麼的，你是哪一家的弟子？
皈依者就是頂禮膜拜，心在供養。所以藥師佛反複地告訴我們，讓我們供養藥師佛。供佛成佛，目的明確，供佛福慧兩足尊，可以了生脫死。你供仙可以成個什麼，你能告訴我嗎？供佛可以得自在、得安穩、得福慧。法僧攝護，亦複如是。所以，佛是我們根本的皈依處，法僧是我們根本的皈依處，佛法僧是我們的根本皈依處，我們一切衆生到最後畢竟的皈依處。我們早些皈依，我們就是佛的弟子，要不然你不純淨，你又信這個又信那個，總是沒有一個真正的皈依處，沒有一個真正的家，心無所依，心無所歸，那就會迷惑徘徨，常生顛倒，苦難不堪！這個地方，我希望大家一定不惜用一些時間來思維它。
這個事情，真是我們的因緣，太深刻太深刻了！我第一次在講這個《藥師經》的時候，那阻力大到什麼程度，說每一句話，都特別地艱辛。我們到大石橋，大家的這個要求特別地強烈，所以因緣也特別地熟，我們講得也特別輕松，我感覺是大家的福報成熟了，可以從那種倒見迷信、困惑、沒有皈依處中走出來了。
告訴你，你真正地信佛，就有叁十六個善神攝護你！我們要學藥師琉璃光如來名號的這種教化，你能念這個真言，就有八萬四千個金剛力士守護著你，你信鬼神，怎麼不信金剛力士呢？不信佛呢？對不對？所以我希望大家要是還害怕大仙的情況下，可以供十二藥叉大將。以後我們會學到，他都是這些大仙的老祖宗。我就這麼說的，就說喜歡一個最大的、最厲害的吧，就是來保我們家嘛，對不對？你舍不得了，你把他們的這個根本請過去，不要搞這些幫不了忙的因緣，因爲他們這些根本的因緣呢，的確是有不可思議的內涵與深切的利益。
我們慢慢地再來看災難的根。過去，佛教在東北特別地難傳播，過去叫“佛法北傳”，到北方就走不動了，沒有人來，沒有法講，一講，大仙占上風了，占了上風，大仙是基礎了、是根了，佛法不是根，大家皈依的是大仙，心靈深處依靠的是大仙不是佛，不是智慧，也不是光明也不是安穩，是大仙。大仙是什麼呢，他不知道，狐狸黃柏柳是什麼，他沒有想過，是我們一發心就錯了！你依靠的都是不安穩，不安穩怎麼能給你帶來安穩呢？一發心都錯了。
所以呢，許多人感到不安，欲求安反而不安。我遇到許多居士都跟我這樣說的，尤其是年輕的居士都跟我這樣說，說以前家特順利，工作很好的，後來因爲姑娘有病了，孩子有病了，或者說他爺爺奶奶有病了，就把大仙(人家說大仙能治病)請到家來，結果現在工作也不好了，家裏老打架，身體也不健康了，老是惶惶不安，疑神疑鬼的，…
《藥師琉璃光如來本願功德經講記(慈法法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…