..續本文上一頁鍾，讓我們趕快用功，不要錯過這難得的人生！因此，不要再執著這個色身，這個色身不是我們自己，它只不過是我們住的房子，真人是我們的佛性。佛性就是我們剛才講的見聞覺知的性能。要保護這個性能不被客塵煩惱所粘染。客塵煩惱，就是我們剛才講的“色、聲、香、味、觸、法”。“客塵”就等于是灰塵，它不是主人，所以叫客。我們粘在上面，要享受，要達到滿足欲望的目的而不擇手段，那就壞了。所以佛教就是要我們明白“因果輪回”、“無常迅速”的道理，從而改造人生，做一個真實的人，做一個符合人格的人，更由此而超越人成佛。人生是不久長的，須趕快放下來，不要追逐物境，讓我們回歸原來的一絲不挂、淨裸裸、赤灑灑的淨境，以免枉受生死輪回之苦。我們現在都是顛倒妄想而不自覺。佛在臘月初八，夜睹明星悟道之後說：“奇哉！奇哉！一切衆生都具如來智慧德相”。爲什麼不自見呢？都是因爲妄想顛倒執著之故而迷蓋了本來。我們現在都是在妄想、顛倒、執著之中。佛警策我們要一切放下，等于當頭敲我們一棒，叫我們趕快夢醒。
我們人一生的過程，就是連續不斷的苦。所謂生、老、病、死、苦，生下來的苦大家可能忘記了。試看小孩生出來都是“哇”的一聲哭叫著，沒有哈哈笑的。爲什麼沒有笑的呢？因爲他在母胎的時候，都是暖烘烘的，皮膚很嫩，不接觸外境。一出娘胎，冷空氣一刺激他，像針戳一樣的痛。他在母胎裏本來是頭朝上的，要生出來的時候，頭要先下來，翻一個顛倒，從母親的骨盆裏擠出來，像在兩座大山的夾縫中擠出來一樣，孩子很痛苦，所以都是哭著出來。小孩苦，大人也是苦。在産房裏母親也都叫啊，痛得要死。老了也是苦，眼睛花了，看不見了；耳朵聾了，聽不清了；牙齒落了，吃東西咬不動了。身體老化，精力衰頹，要依靠別人來扶侍，就不自由，不自在了。一旦生了病，就更苦了。大家都知道生個小小的牙病都疼得不得了。俗語說：“牙痛不是病，疼起來要性命！”何況是別的大病呢？要是生了癌症什麼的，那就更痛得不得了了！我曾看到一個生癌症的人，最後痛的滿床滾，所以病是人生最苦的事。講到死，那就更苦了。死的時候是四大分散，猶如生龜剝殼，苦不堪言。我們人的身體，是以地、水、火、風四大相聚而成的。死的時候，先是地大分散。地大分散時，像泰山壓到身上一樣，沈重氣悶得透不出氣來，因之家人搬他都搬不動；水大分散像整個人浸到水裏面一樣，潮濕得難受；火大分散時人渾身發燒，臨死的人兩個顴骨都燒得通紅，這是火大分散的征兆；風大分散就更苦了，猶如大風把地皮一層層吹掉了一樣，病人的感覺就像用刀把皮肉一層層削掉一樣的痛苦，到後來呼吸要斷時，只有出氣，沒有進氣，而且有一口海底痰悶在喉嚨裏，使呼吸不得，最後這口痰一落就斷氣了，痛苦的很。所以人的一生，生、老、病、死都很苦啊！當然，我們還有其它的苦，什麼“求不得苦”、“愛別離苦”、“怨憎會苦”等等，就不去講它了。
孫景風居士說：“有些人專爲怖畏生死而學佛的。又有一類發大心學佛的人，體會到六道衆生，都是我過去的父母，沈淪苦海，頭出頭沒，無有出期。因而要依大乘教義，無我精神，由觀無常，了生死，進一步發現四無量心，學六度萬行，行菩薩道，願衆生都成佛，”(見原文叁十四頁)。這裏就講到我們發心學佛，是有種種不同的原因。有的是害怕生死來學佛的，現在活著將來死的時候要痛苦，死了以後要到什麼地方去呢？也不知道，還是來學佛吧，找個歸宿。比如現在修淨土宗，將來可以往生到西方極樂世界。有的人是爲了救度衆生而發心的。所以，佛教有五乘的區別：第一是凡夫乘，他只知道做好事，不做壞事，也不想了生死，也不知道怎樣了生死。比如廟裏面初一、十五燒香拜佛的人很多，他們沒有真正了解佛法是怎麼一回事，也不知道了生死，只沾了點佛法的邊，這就叫凡夫乘，也叫人天乘。第二就是羅漢乘，有的人是專爲自己了生死而修行的，知道生死可怖，無常迅速，爲趕快脫離六道輪回而發心修行，這就是羅漢乘。第叁是辟支佛乘(或緣覺乘)，與羅漢一樣，只顧自了，但比羅漢聰明，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四谛法門由果究因。他們在無佛出世時，見花開花落即悟空苦無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。第四就是菩薩乘，是爲救度衆生而發心修行的，因看到世間大衆都是生、老、病、死、苦，爲使大衆都能解脫，先發心自己修行，自己先解脫出來，然後再救大衆。比如有人掉到黃浦江裏，你想救他，可自己又不會遊泳，怎麼救？所以要先學會遊泳，再學會救生術。光會遊泳不會救生術還不行，你救他的時候，他會把你拚命抱住，你自己就遊不動了。是故佛法有六度萬行，就是講怎樣救度衆生的，讓人知道度人的方法。先自度再度他，這就是菩薩乘。第五是佛乘，明白一切衆生都有這個無漏智性，和佛無二無別。同釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等都一樣沒有分別。我們只因妄想執著，誤認色身爲我，不知道這個知覺性就是我們的法身。現在應趕快回頭，一切放下，恢複自己本有的智慧德相，圓成佛果，這就是佛乘。所謂佛教有五乘區別，實則都是一心所造，就是由于大家發心程度不同，佛教才分爲五乘。
佛教育我們只有一真法界—佛性是真，其它一切都是虛假，都是無常的。我們住的這個地球也不例外，它在成、住、壞、空四個劫中輪回生滅。成、住、壞、空各是一個中劫，一個中劫合二十個小劫而成。四個中劫爲一個大劫，一個大劫一過，地球就要壞了。科學家也說，將來地球要和別的行星相撞，發生大火被燒毀。佛經也講到是大火燒壞地球。現在就不去講它了。總而言之，一切無常，無可執取。所以學佛就是“觀無常”，也就是叫我們一切放下，不要執著，根本沒有長久的、真實的東西。我們生在這個世界上，長壽者一百多歲，轉眼就過去了，何況長壽並不多見，又何必斤斤計較于聲、色、貨、利，而不寬恕對人呢？！比如我們乘汽車，被別人踫一下就吵起來了。人家不是有意踫你的，不要這麼斤斤計較。我見報上有一段記載，很發人深思：一位體育記者去國外彩訪，因爲走路走的太急，不小心，一腳踩在一位外國老者的腳上。這位外國老者反過來向他道歉：“對不起、對不起，是我走的慢，阻礙了你，假如我走快點，你就踩不著我的腳了。”這位記者直覺得臉紅。因爲是他踩了別人，人家反而向他道歉。看！人家有這麼高的修養。假如我們都有這樣的精神，這個社會就安甯了，就不會發生爭吵了。學佛就是教育我們做個符合人格的人，更向上，做個超人，大家都有高尚的情操，時時處處都能退己讓人。這樣社會安甯，國家富強，世界也不會發生戰爭了。所以佛教對整個世界都是有好處的。因此，時時刻刻要觀我無常，我們都是到這個世界上來做客的。詩人李白說：“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。”天地是個大旅館，我們不過在裏面住一下就要離去了，爲什麼不講禮貌，執著不放，不寬待別人呢？！所以學佛要退己讓人，把自己的一切執著、貪、嗔、癡、慢、疑消盡，才能成道。我們之所以有貪心，就是因爲誤認色身爲我，要享受，想長壽。秦始皇當了皇帝之後，想長壽，永遠享受做皇帝的樂趣，派人覓仙丹，正是貪心的幻現。現在社會不安甯，貪汙、賄賂風盛，也是貪心在作崇。我們假如醒悟了一切皆幻，不可得，還貪什麼？還是盡一己之力，爲大衆謀福利，積點德吧。俗語說的好：“留萬金于子，不如積德贻子一經。”這是告誡後人留金錢給子孫不好，不如教誡後人造福積德好。如我們知道一切虛幻無常就不貪取執著了，不執著就放下了，放下就心空了，心空本性就現前了，也就了生死了。這是很簡單的道理。懂得這個道理很容易，但做起來就不那麼簡單了。因爲執著的習氣太深了！讓你放，你放不下來。所以我們時時刻刻要學習鍛煉，與自己作鬥爭，才能慢慢地將這執著的舊習漸漸消盡。
大乘佛教的四弘誓願就是：法門無量誓願學；煩惱無盡誓願斷；衆生無邊誓願度；佛道無上誓願成。要發這四弘誓願，時時刻刻、兢兢業業的督促自己用功。不只是爲自了。六度萬行就是施、戒、忍、精、禅、慧。
第一個就是布施。爲什麼要修布施呢？就是要斷掉我們的吝啬心，執著心。我們都執著吝啬得很，不肯舍。肯舍那麼心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不動。如果你心常常在動，妄念叢生就不行。
第叁是忍辱，並不是說我們要發火了，硬壓製自己把這股火氣捺下去。不是！那樣肝火旺會生病的。那怎麼辦呢？要觀空，一切都不可得，連“我”也沒有。既無我，那有辱呢？沒有我誰來受這個汙辱？如此觀察，即如《金剛經》所說：“無我相、無人相、無衆生相、無壽者相”。無人、我，辱從何來？既無辱又何須忍呢？不忍之忍，是爲大忍。因爲一切都沒有，一切色相都是因緣合成。“因緣所生法，我說即是空”。因爲一切事物本身沒有，都是因緣相聚之後才有的。所以就不要再著相了，不著相，那麼你心就空了，心空了辱也就沒有了。
第四，是要精進。修法、學佛就是要精進。如何精進呢？就是勤除自己的妄習。所以淨土宗一天要念幾萬遍佛號。就是爲掃除我們的妄想、妄念。因爲我們妄想不停，妄念多端。一天到晚妄念在腦筋裏轉，沒有停的時候。只有坐下來念佛的時候才看見妄念。這個念頭起了，那個念頭來了。當你忙忙碌碌的時候，看不見妄念，還以爲沒有妄念。實際是妄念不停，你沒有看見。這就猶如一杯渾水，渾的時候，你看不見泥沙，待泥沙沈澱下去，上面水清了，才能看見泥沙。所以，當我們妄念、妄心清靜下來，才能看見妄念在不停的動。我們打坐，念佛看見妄念是好事。因爲心逐漸清靜了。有人說他打坐時看見妄念不好，還是不打…
《中有成就秘笈 (中有聞教得度釋義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…