..續本文上一頁坐好。不打坐看不見妄念，看不見妄念他以爲就沒有。不是！妄念永遠不會息，不會停。所以我們做功夫要精進不懈，朝于斯，夕于斯，流離于斯，顛沛于斯。時時刻刻觀照，念頭一起就看見它，不跟它跑。我們果真能這樣精進不懈地做功夫，不過叁、五年，就能打開來，見到自己的本性。有人修行許多年也不行，這是什麼緣故？就是時時刻刻還在動念頭，沒有看住它，沒有精進。假如時時刻刻看住它，只要叁、五年就一定會把念頭歇下來，一定會把身、心、世界化空，再經不斷地在事境中鍛煉，勤除習氣，最後定能打成一片。肯定的！所以我們說修心中心法的人，要時時刻刻打坐。並不是打坐兩小時後，下坐就放野馬，任妄念蠢動，而須綿密觀照，看住妄念不跟它跑。“打坐”打什麼？打是打妄念，要看見念頭起處不跟它走，坐就是見本性。要時時刻刻見本性才行。這個性能如影隨形，要離也離不開。傅大士說：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。”夜夜睡覺是抱著佛，早上也是抱著佛一起起來。說明自性離不開啊！只要我們真肯用功，精進不懈，叁、五年保你們成就。假如不是這麼精進，有修無修的，高興的時候打一坐，不高興的時候，就不坐了。或者打坐時胡思亂想，一面念佛持咒，一面腦筋裏妄念不停地轉，那有何用？！我們打坐，必須死心塌地的放下一切，如大死人一樣，只“心念耳聞”地綿密持咒，才有入處。心念，不是嘴巴念，而是大腦思想在念。耳朵要聽清楚你念咒念佛的聲音。要盯住這個聲音。憨山大師說：“我們念佛持咒時，要像推重車上山，極力追頂”。推重車上山，不是輕車下山！推輕車下山，你不用費力氣，“呼”就滾下去了。車子裝上很重的東西要往山上推，你不用力氣能推上去嗎？推不上去呀！所以念佛持咒，要像推重車上山一樣用力頂。光是兩個小時打坐不算數，下坐要時時觀照，念起不隨，叁、五年保你見性。如果你們這樣用功不成就，你來罵我！這句話也不是我說的，是大祖師們講的。是經過實踐證明的。
第五是禅定。因精進不懈之故而得禅定。禅定是指對一切境界不迷惑，心不動搖，看見好的不愛，不是看見好的，心就“呼呼”亂動，想得到它，據爲己有。看見不好的，逆己的事情就煩惱。心真空了，就常攝在定，遇事不惑了。說到定並不是坐在那裏死了不動，更不是不能擔任大事，而須照常的講話，照樣的工作，照樣的走路。只是雖做一切而心不動搖。等于鏡子照東西一樣。鏡子裏面顯現各種影相，但鏡子不動。鏡子沒有說這個好我要，那個不好我不要。鏡子它不分別，只是照物，什麼東西來了就照什麼。東西是長的就現長相，是短的就現短相，是方的就現方相，是紅的就現紅色，是藍的就現藍色，它不取不舍，毫無分別，這就叫“現量境”。這個現量境，就是我們的本來面目！大家修行，都爲了要見性，要見本來面目。這尊貴的性—本來面目究竟在什麼地方呢？它不在別處，就在當人面前放光。我們只“啪”！一切放下，雖一念不生，而非如木石無知，而是了了分明。這了了分明的靈知，就是大家的本來面目啊！！我們于明見此性後，須時時刻刻保護這個本來面目，在榮譽或毀謗面前不動心，不理睬它，保護這個現量心。等保護純熟了、圓滿了，就不要保了，任它隨緣自在，就成就大道了。所以，佛法講起來並不難，只要我們肯做，肯放下一切，不懈地與自己鬥爭下去，必定能成就。
第六個就是慧。就是指由禅定而開的大智慧，明白一切事物的前因後果，明白一切衆生生來死去的由來。講到生死，我們本來不生不滅，沒有生死，爲什麼現在生死偏偏不斷地現前呢？這都是識心妄動的緣故。假如我們能對境不生心動念，不趣境，就無生死，所以生死是虛幻的。現在許多修佛法的人，執著死時要有個去處，還要預知去處。其實我們真悟道了，是沒有去處的，因爲我們未曾死，只隨遇而安，隨緣度生，逍遙自在，遊戲叁昧，用何去處！有人說：“你假如開悟了，應該知道死後到什麼地方去，叫預知去處。假如不知去處，那就是沒有悟道”。這句話聽起來好像非常正確，其實還須好好商量。因爲真正悟道了，佛性是遍虛空，周法界，不動不搖，無有來去，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化。要到什麼地方去呢？沒有地方可去啊！假如有個地方去，豈不是未曾悟道嗎？
在本書的後面講到有兩種成就：一種是在死位中有放大光時，如能認識這個光和佛放的光，一體無二，沒有兩樣，這就是我們的本性，那我們當下就解脫了，不需要到什麼地方去。另一種是我們心量小，不敢承當，不知道這就是佛性，這就是和諸佛一樣的體性，那你可以往生東方或西方去修持，因未悟道還有地方可去。我們真正悟道成就了，是毋須到什麼地方去的。
關于涅槃有四種不同的說法。第一種是自性涅槃，我們的佛性本來是不生不滅的，不是因身體生而生，因身體死而死。一切衆生的自性，法爾如是，本不生滅，亘古長存，叫自性涅槃。第二種是小乘人所證的有余涅槃，就是他們只了分段生死(分段生死就是六道輪回的生死，變易生死就是思想的一生一滅)，法見未除，還有尾巴未了。還執著法性的地、水、火、風四大種性爲我，思想還沒淨，還有生死，所以叫有余涅槃。第叁種是佛所證的聖果，叫無余涅槃。既除了人我執，又除了法我見，人、法雙空，無一毫可得。這種人、法都了，二死齊捐，變易生死，分段生死都了了，就是無余涅槃。第四種是無所住處涅槃。無所住處，就沒有住的地方。無處不是，處處都是。所以釋迦牟尼佛離開的時候說：“我沒有離開你們，我常在你們面前，眼清淨的人就看見我了。眼渾濁的人是看不見的”。我們還有煩惱執著，就是眼不清淨。假如煩惱執著都了了，妄念不生，就是清淨法眼，處處都能見佛。所以我們不要執著于有個方所，有個地方，這才是開大智慧。大智慧雲湧，這就是六度萬行。
我們要成佛，一定要行菩薩道，廣度衆生，積累福德，才能圓滿聖果。不然，福德不全，功行不滿，不能成佛。行菩薩道就是自度度他，自覺覺他。“菩提薩埵”是梵文，簡稱爲“菩薩”。中文意譯就是“覺有情”。就是要把自己的情見覺破，並使有情人都能覺悟。我們人都有情見，自己的父母、子女，就尊重愛護。別人的父母、子女就不睬不顧了，這都是私情作怪。尤其是男女愛情，更是生死的根本。我們人爲什麼有這個身體？就是因爲愛欲，即男女的情欲濃厚，才有這個臭皮囊的。這個愛欲不斷，生死就不斷。“覺有情”即自覺覺他，自度度他，這就是菩薩道。光成菩薩道還不行，還要曆劫修行，向上升進，願衆生都成佛，才能圓證佛果。菩薩裏面還有很多等級。十信、十住、十行、十回向、十地等等。大菩薩—十地菩薩和佛還差一級。作個比方，度衆生時，菩薩還有出沒六道之見，還有進彼道、出此道之見未斷。佛呢？是盡管出入而未出入，盡管度盡衆生而未度。佛與大菩薩就相差這麼一點。所以覺行圓滿即福德智慧圓滿是佛，故又稱佛爲“兩足尊”，兩足即福德、智慧圓滿具足。覺就是大智慧，行就是救度衆生的福德，覺、行都圓滿才能成佛。
佛是具足叁身四智的。所謂叁身者，第一是法身，第二是報身，第叁是化身。現在我們所修的，都是修法身，就是要打開我們的本來面目，見到法身，所以淨土宗也好，禅宗也好，密宗也好，都是爲證見法身修行。報身要怎樣證得呢？證得報身叫後得智，就是要度衆生積累功德。我們現在打開本來面目，見到法身，這是根本智，根本如此。後得智就是度衆生而得的。衆生習性不同，就比如有人喜歡吃辣的，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃酸的，口味不同。同樣學佛也有凡夫禅、小乘禅、菩薩禅、大乘禅等種種的不同。衆生根性不同，願望也不同。那麼學的法也不同。度衆生的時候，我們把這一切法門都學會了，就能應機隨緣，就能得心應手而不致格格不入了。因廣結善緣，盡做好事，我們福德圓滿就感得報身了。假如不爲衆生做事情，我們的福德從何而來呢？不爲人類造福，光爲自己，那是自了漢，沒有福德。諺雲：“羅漢供應薄”，光爲自己了，是不能成佛的。所以報身是因地發心，福德圓滿後得的果報。《華嚴經》說得很清楚，善財童子看見彌勒菩薩(就是我們說的兜率天的彌勒菩薩)的報身時感歎：多麼莊嚴，多麼美好！彌勒菩薩對善財童子講：“你根本智是得到了，後得智還沒有得到，報身還沒有。我呢？就是度衆生的緣故，才福德圓滿，感召彌勒閣，感召這個光明報身“。報身也有兩種，一種是自受用報身，一種是他受用報身。自受用報身就是功德巍巍所感得的大身，他受用報身就是吸引菩薩向上用功的，大小不一定，小菩薩現小報身，大菩薩現大報身。菩薩看到這光明美滿的報身，會激發勇猛精進心，更加努力用功，以希早日也證到這美好的報身。以前，釋迦牟尼佛看見另外一尊佛，入光明叁昧叫火光叁昧，身相好得不得了，非常羨慕，心想，我也要有這個報身！他精進用功，不懈的努力，于是提前七劫成就。所以，一個人成佛時間的長短，不是一個定數。我們說“叁大阿僧祗”劫成佛，這個阿僧祗，就是不可知之時，時間長短不是一定的，就看我們怎麼做功夫，我們用功勇猛精進，時間就短，如果懈懈怠怠，因因循循，時間就長。最好的例子就是阿難尊者，他和釋迦牟尼佛是同時發心學佛的，等到釋迦牟尼佛已經成了果地佛了，阿難尊者還未開悟呢！你們看相差多大。《楞嚴經》就是度阿難的。可見成就早晚，就看我們怎麼用功，懈懈怠怠的不行！阿難尊者是多聞第一，他只喜歡聽這個佛如何講，那個佛如何講，聽了很多很多，他知識很豐富，但沒有用功，所以不行。我們要勇猛用功，勇猛精進時間就短了。要證得報身，要得後得智，就要度衆生，不然只成個羅漢果，不得報身。化身呢？化身圓滿自在，變化無礙，是應衆生之機緣而顯現…
《中有成就秘笈 (中有聞教得度釋義)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…