..續本文上一頁現在又重複講。一是因爲它非常重要。二是修行人往往對它認識不清。所以，有必要再強調一下：一切作用都是性的作用，這個作用處就是我們的佛性。我們聽了之後，確信無疑、真實肯定，一點不走作，這就是見性！不是除此之外，另有性可見。見性並不神秘、玄妙。
有些人總是把見性和發神通聯系在一起，可歎啊！他實在不知道什麼叫性，他自己不明白，自以爲性是另外一個神奇的東西，而這個實實在在能起作用的太普通、太一般了，他不以爲是性，自己胡弄自己，還去胡弄別人，這叫自欺欺人。自己上了當，也叫別人上當。這種人幾時才能出頭，幾時才能了生死呵？！前面我們已經講過了，明心見性和發神通的關系，是先後關系、根本與枝末的關系。先見性，見性之後不迷了，真假認清了，曉得世上一切事物都是空花水月，虛假不可得。時時刻刻觀照、保護這個唯一真實不虛的本性，在本位上不動搖，時時刻刻長養聖胎，功夫做到習氣都消盡了，神通便不求而自得。所以說，但得本，不愁末。明心見性是根本，在修法中最關鍵、最要緊的。有些人錯把發神通作爲明心見性的標准，從而追求神通，正是本末倒置。他們不曉得什麼是根本，只追求枝末，無有是處呵！這些人就是佛說的最可憐憫者。所以，我們修行做功夫，首先就是要明心見性，不要妄求神通。
複次，我們須明白：性不在別處，就在當下，不要向別處去求。因爲一切作用都是性的作用，性時時刻刻都在當人六根門頭放光。我們苟能于前念已斷、後念未起的一瞬間，回光返照，認取這離念的靈知就是我們的佛性，則當下親見阿爹，何須再向外追求？正所謂“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”。今天大家聽到這個說法，能夠深信不疑，就是無上大福報呵！假如還是咬不定，還是信不真，那就要從頭修起。“觀自在”叁個字，我們就解釋到這裏。
“菩薩”是“菩提薩埵”的簡稱，取了其中的兩個字。“菩提薩埵”是梵文的音譯，中文意思是“覺有情”。
衆生都有感情、有情見。感情、情見都是私情，不是大情。比如，父母都愛子女，但是他只愛自己生的子女，別人生的子女他一般就沒有什麼感情了。最近，發生了一樁這樣的事情。一個托兒所的阿姨嫌一個小孩愛哭，于是把他的手腳綁起來，並用個被子壓在他身上，結果，孩子活活給悶死了。如果是自己親生的孩子，她會忍心這樣做嗎？所以感情、情見都是私情，都是壞東西。
“覺”就是覺悟，要覺破這個私情。情見破除了，私情覺破了，就成爲“大情”。私情是有情，大情是無情。覺破私情就是“覺有情”，就是“菩薩”。像觀世音菩薩，把世上一切衆生都看作是他的子女，就像父母對自己子女一樣慈悲，聞聲救苦。
菩薩除“自覺”外，還須“覺他”——令他人也覺破迷情，這就是經中所說的“大乘”。乘是量詞，也含騎坐之意。大乘就像公共汽車、火車、飛機一樣，能載很多人。菩薩于覺破自己的私情之後，進一步幫助他人，使他人也覺破世間一切妄情，而超越世間、共證大道。“小乘”就是小坐騎，只能乘他一個人。如聲聞、緣覺，他只願自度，不願度人。不過，等證成四果羅漢，或證成辟支佛時，他也就自慚羞愧，轉小爲大，發心救度他人了。猶如我們現在在單位裏工作，自己總是自私懶惰，遇事總是退到後面，不肯出力做事。眼看別人竭力在前面做，爲大家服務，自己卻不動，難道不感到慚愧、不覺得難爲情嗎？所以，小乘修到了四果的時候，自己覺得不對頭，也會向菩薩學習，也會發大乘心，即非但自度，還要度他了。
這裏我們要強調指出：菩薩和大乘行者，在初發心時，就不是爲自己，而是爲度衆生才學佛修道的。比如，我們看見有人落在海裏或江裏，一心想救他上來，但是自己卻不會遊泳，不懂救生術。即使你跳入水中，也不能把落水者救上來，而且自身難保。所以，只有自己學會遊泳術、救生術之後，才能去救人。菩薩和大乘行者在初發心時，就是以發菩提心爲務，修大乘法，行菩薩道，以“自覺覺他、自度度他”爲准則，而不是以自了爲目的。“菩薩”二字並非指小乘羅漢、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上邊。
“觀自在菩薩”五個字連起來，是說觀世音菩薩修耳根圓通法門，返聞聞自性，證到自己不生不滅的聞性，了知一切法皆不出本心，證成了涅槃妙果。《楞嚴經》把這個修道的過程說得很清楚：先是“入流亡所”，次是“盡聞不住，覺、所覺空”，最後“空、所空滅，生滅滅已，寂滅現前”。這就證得大自在了。所謂大自在者，就是了脫了分段、變易兩種生死。這兩種生死，在前面講“有余涅槃”時已經講過，現在就不再多說了。
觀自在菩薩的“觀”是果地圓成的觀，是沒有能觀、沒有所觀的妙觀，是大自在的觀。亦即了脫了分段、變易二死後，真正得大自在了。所以，佛用“觀自在菩薩”這個果號來啓迪、教育我們：要想真正修成佛，既不能向小乘(聲聞、緣覺)學習，也不是向小菩薩(權乘菩薩)學習。菩薩有很多階位：十信位菩薩、十住位菩薩、十行位菩薩、十回向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩、妙覺菩薩等等，有這麼多層次的菩薩，而觀自在菩薩是已經證成妙果的大菩薩。佛要我們向觀自在菩薩學習，時時刻刻用觀照功夫，以此下手用功修行。
爲此，我們先要了悟。了悟什麼呢？了悟能起一切作用的萬能體就是我們的自性，一切法相都是我們自性的顯現。我們要透過這些法相，透過這些作用，而見到我們的性體，這就是明心見性！所謂明心者，明了心不可得，明了心是法體的妙用；所謂見性者，明悟並確信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的萬能體。然後，我們就時時刻刻地觀照這個妙體，在本位上不動搖，不被物境所轉換。《楞嚴經》雲：“理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。”說的就是理悟後保任除習的修行次第。
古代禅宗大德有一首詩，說得很好：“心隨萬物轉，轉處實能幽，隨緣識得性，無喜亦無憂。”
“心隨萬物轉”，意思是說，我們的心隨著萬物生起種種的妙用，這就是應緣接物。事情來了怎麼解決，工作來了怎麼完成，我們心裏都明白，絲毫也不糊塗。但是，大家要注意，不要把這句話誤解了，這裏不是指心有所住。
“轉處實能幽”，幽者，幽靜不動也。轉雖轉了，雖然起念應付種種的事情，但內心卻是不動的——心裏並, 沒放著這個事情，就像不是自己在應付，而是別人在應付一樣。孔老夫子講：“廢心勞形。”意思是，雖然形體在勞動，但心並沒著在上面。這句話非常重要，真要做到，非精勤觀照不可。如果沒有觀照，這個心就會隨著物境轉，心就被物境所吸引而牽製住了。我們修行就是要不爲物境所轉，相反，還要轉物。我們有了某個東西，就利用它，而不要爲它所用。譬如，有杯子就用來喝水，有熱水瓶即用來保暖，但不爲它的得失所轉，不因它而生喜、愛、憂、惱之情。如果沒有這些東西，也不要費盡心力去追逐搏取，更或爲了取得這些東西而損害他人或是犯法，那就是爲物所用了。
《金剛經》說：“應無所住而生其心。”心不是不生，念不是不起，要起妙用怎麼能不生心呢？而是要生“無所住”心，這個心不要停留在什麼事物上。正起念時也不見有念可起，起念之後，如鳥過長空，毫無痕迹。盡管在做事，盡管應緣接物，內心一無所住，毫無患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本應如斯盡責地做，有什麼驕傲誇耀的；失敗了，也不憂惱，因爲自己並沒有馬馬虎虎、敷衍塞責、應付了事，而是竭盡自己的力量去做了，以後只要改正錯誤即是。做事不可能都很順利地圓滿成就，總會有失敗的時候，失敗了也不要煩惱憂愁。應該仔細、耐心地分析，找出失敗的原因，接受教訓，改正錯誤，爭取下一次成功。“失敗乃成功之母”嘛。心裏總是坦坦蕩蕩、清淨無染，這就是“轉處實能幽”的精義。
“隨緣識得性”，這句話很重要。我們做一切事情都要隨緣，隨緣則起妙用，反之則會起種種煩惱。比如，一個很有才幹的人，一時得不到適當的工作，不能發揮其才能，此時也毋須怨天尤人，只要努力幹好本職工作就是了。日久，他的才能自會被大家賞識，而遷任更適當的工作，發揮其才能。假如因不滿本職工作而煩惱，則烏雲遮住了光明，真性就顯現不出來了。又譬如，工作職位升高，就高興歡喜；職位下降，就憂傷煩惱，這都是凡夫俗子的見地與心態。我們學佛的佛子就不應該有這樣的見解，一切都要隨緣，因爲升、降都是爲大衆服務，不可爲個人的利益考慮。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真實不虛的。我們只有隨緣起用，無所執著，才得真實受用。
前面已反覆講述，性不在別處，即在當下作用處。它沒有隱蔽，沒有遮藏，也沒有隔斷。只因你追逐外境，而迷失了真性。平時妄念紛飛，固不識它，即當無念的千鈞一發之機，也往往被滑過去了。在你隨緣做事起作用之時，如能回光一瞥，“這起妙用的是誰？”當下猛著精彩，一把抓住，則參學事畢了。因爲性無間隔、斷續，而事有間隔，念有斷續。學人苟能于前念已斷、後念未起時，回過頭來看一看，這個一念不生而了了分明的，不是當人的佛性又是什麼？！一旦認識了本性，不再著相，隨緣起用，則大事畢矣。這就是“隨緣識得性”。剛才解釋第二句時，我們說了心無所住。大家當明白，只有念起不住，不停留，心念不隨前念、物境跑，才談得上無念功夫。倘若你果真能夠念起而不住，就可大放光明了。但是，學者往往是念起就住，就停留，就在物境上盤旋不停，住在上面了。這是修行的一個大障礙。怎麼辦呢？那就須時時刻刻觀照，在事境中鍛煉，隨緣起種種妙用，將住境、著相的惡習漸漸除光，才能使本性安住本位不動，而究竟成佛。
第四句是“無喜亦無憂”。就是說，如果因緣很順，事情做得很圓滿，我們也不…
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