..續本文上一頁這樣形容性的作用：“夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。”意思是：大路兩邊的桃花樹，經過一場大風雨後，落下來的片片桃花遍地皆是。若騎馬從這裏走過的話，從什麼地方能避開殘紅呢？殘紅就是落在地上的桃花殘片。什麼地方能踏不著桃花殘片呢？這就是說，在我們生活當中，一切都是性的作用，一切現象都是性的顯現，你就在性海之中，你能離開性嗎？它時時刻刻都在你六根門頭放光，都在起作用，都在顯現。不管你認識沒認識這個性，你一直沒離開過它，也逃避不開性的作用。沒有這個性，你就根本不能起任何作用，我也不能在這裏講經，大家也不能聽，乃至一切事都不能做。然而，我們所見所做的種種事情俱是夢幻，一旦夢醒，一切均了不可得。“見性”也是假名。夢時說見性，是在夢中說。一旦醒來，再說個“醒”，則屬多余。所以，不要執著在見上。
“時”字的含義，我們結合明心見性做了較詳細的說明。“行深般若波羅蜜多”也是同樣的道理。般若波羅蜜多就是沒出沒入的大定。《楞嚴經》中講的楞嚴大定就是般若波羅蜜多。所謂大定者，就是無論遇到什麼境界，都能時時刻刻對境無礙，時時刻刻對境不生心、不動念、不迷惑。所謂大定者，即是活潑空靈、大機大用、無出無入。倘若有時不生心動念、不迷惑，而有時卻生心動念、迷惑了；對某些境界不生心動念、不迷惑，而對另一些境界則生心動念、迷惑。也就是說其定是有出有入的，那就不能說是大定。所以，修觀照法門的修行人，一旦功夫成熟了、圓滿了，消盡了我執、法執，了了分段、變易二死，登到生死苦海的彼岸之上，道行甚深廣大、圓融無礙，真正大自在了，那就時時刻刻“照見五蘊皆空”了，五蘊無時無刻不在顯妙用，也就度脫了一切苦厄。這乃是“時”放在“照見五蘊皆空”前面的內涵所在。
何謂“五蘊”呢？“五”，即色、受、想、行、識。“蘊”，即積聚。“五蘊”又稱“五陰”，意指五種妄想妄動，蘊集不散，像陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發揮不出來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至于色、聲、香、味、觸五塵都屬于色法。受、想、行、識四蘊屬于心法。所以，五蘊中有色法、心法兩種。但是，心法也不離色法，爲什麼這樣說呢？心者，乃是我們對境生起來的念頭和思想。世間法稱“思想是客觀環境的反映”，佛經稱之爲“六塵緣影”，即根塵相對，集而生起的思想和念頭。也就是說，心原本是沒有的，它不是單獨孤立存在的，並不單獨孤立地起作用，而是由于不覺，受到種種色法的汙染，才生起了種種的心念。因此，心是六塵落謝的影子，簡稱之“集起爲心”。所以說，色法就是心法，心法就是色法。
我們人呢，都執著自己的身體爲“我”。小孩子一開始學東西，就知道他的身體是“我”，這就是分別我執，已經俱足了色蘊，稱爲“色蘊現具”，是粗分的。
隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊。這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬于心行方面，是微細的。因爲有了我們這個身體，就需要衣、食、住、行來維持生活，來養活這個身體。所以，對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就有接受、領納了。而這個受又有苦受、樂受、舍受之別。苦受，就是沒有達到自己的理想，沒有滿足自己的心願，不合自己的習慣，就覺得苦了，叫苦受。樂受，就是滿足了自己的要求和願望，適合自己的習慣，就感到高興快樂，叫樂受。而平常既不苦也不樂的感受，就是舍受。這就是受蘊的叁種類別。
領受了前境之後，由于享受的需要，思想就來了。因爲人的欲望是無止境的，所謂“欲壑難填”，欲望深得像大海一樣，像無底洞一樣，永遠也填不滿。總是想怎樣能活得更快樂，怎樣能更好地享受等等，輾轉不停地想，這就是想蘊。
光想不行，光想事情怎麼能成就呢？必須借助于行爲，這就是行蘊，也就是計劃、實行。這個行呢，也是遷流不息之意。因爲在你付諸于行動的過程中，思想一直不會停止，總是隨著這個問題在轉個不停——遷流不息。
在計劃實行的過程中積累了經驗，成爲知識了，這就是識蘊。比如，一個男人見到一個女人，從音容笑貌、舉止言談、待人接物等方面很有好感，心裏領受了這個境界。女的看男的，亦複如是。雙方都想著如何能與對方結合在一起，便積極地付諸行動，經不斷地接觸了解，並逐漸有了經驗，這個戀愛方面的經驗就成了知識。又如，看到了收錄機的使用情況，領受了美妙的音樂旋律，就很想買一臺收錄機，然後就想法籌集資金，並調查了解收錄機的型號、性能，是單卡還是雙卡，是幾個喇叭，怎樣使用，怎樣錄，怎樣放，各個按鍵是什麼作用等等。于是，有關這方面的知識也就産生了。總而言之，我們衆生無論是生活，還是工作，無時無刻不爲五蘊所困擾。
我們這個娑婆世界也稱五濁惡世。哪五濁呢？劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。濁是什麼意思呢？濁是相對清而講的，不清淨就是渾濁。
劫濁是色蘊所造。因爲娑婆世界，尤其是末法時代的衆生，對“一切唯心造”的義理迷惑不解，總是執著于事物的相上，從而造業受報，以致饑馑、疾疫、刀兵等災難相繼而起，生靈塗炭，不得安甯，而成爲劫濁。
見濁是受蘊所造，知見不正，不奉正道，異說紛纭，莫衷一是。
煩惱濁是想蘊所造。貪圖享受，欲望則應運而生，胡思亂想，煩惱重重，以致不擇手段，嗔怒爭鬥，虛诳不實。
衆生濁爲行蘊所造。由于對色、受的執著追求，則心身不淨，弊惡叢生，不講道德，不達義理，以致家庭不和睦，社會不安定，國家不穩定。
命濁是識蘊所造。人們都執著這個色身爲己，都想長壽，常住世間。外道就想把這個肉身修煉成永遠不壞的金剛身。但是，由于人見我執，煩惱叢集，以致心身交瘁，壽命短促。佛說，從前人有八萬四千歲的壽命，身高數丈。每過一百年，壽命減一歲，身高減一寸。人壽由二萬歲開始，世界便漸漸渾濁而不淨起來。到了末法時代，更是渾濁不堪，現在人的壽命才七、八十歲，身高五六尺。將來壽命會減到十歲，身高不過一尺。這裏就不多講了。總之，我們要曉得，這個五濁惡世全是由五蘊造成的。五蘊就像烏雲一樣籠罩著我們的身心，使我們迷惑不覺，妄墮苦輪。它正是我們在六道輪回中生死的根本。
“照”，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，並非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照。“見”，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這裏的“照見”是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照見五蘊皆空”。但不能執著在空上，也不能執著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之“皆空”。這個“皆”字很有份量，就是都不執著。所謂照破、照空五蘊，是說五蘊根本不可得，我們不要執著它爲實有，不要執著在這個色相上。但是並不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了。認爲五蘊是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊爲我們服務，五蘊又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生，都要利用五蘊。因爲佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。
講到了空，何謂空呢？可分爲下面五種空。
(一)頑虛空：就是我們平常人所說的有、無之空。東西來了就是有，東西沒有了就是空。這個空是相對的空。
(二)斷滅空：有些人誤會了，以爲佛法是消極的，把一切東西都空掉了，都沒有了。這是外道和世上某些人的一種狹見。他們認爲人活著還是有的，人一死就沒有了，只有把色相消滅之後才謂之空。
(叁)析法真空：是小乘聖人所修。就是把一切事事物物分析到最後，全沒有了，空了。比如，五蘊分析到最後沒有了，空了。這是偏空，不能起任何妙用。他們認爲色是色，空是空，色和空是兩回事。
(四)體法真空：是大乘初門菩薩所修。他們雖然知道色相當體即空，但卻不知色相就是自性的顯現，把性、相分離了，所以，仍是偏空。
(五)妙有真空：是大乘佛法所主張的。即認爲空雖空，但是妙用不無，故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之“妙有真空”。
因爲這個性體是一個萬能體，雖然無相，但它能應緣顯相起用，即“隨緣起用”。性體雖然無相，但也不能離相，離相便無妙用了(體、相、用叁者，就是法、報、化叁身。體是法身，相是報身，用是化身，叁位是一體的)。如果沒有相，不能起用，怎麼能證得有這個體呢？我們見性是在什麼地方見呢？就是在作用處見。既然是作用，當然是有相，有相才有用呵。所以還是不離相。我們前面講了水和波浪的關系，水就是波，波就是水，它們是一體的，波與水是不可分離的。但水性是濕，波性是動，它們又互不相同。明白了這個道理，也就會曉得見性不能離開相，但又不要執著于相，這就叫做“不即不離”。
這個問題不大容易理解，我們可以再舉個例子來講一下。譬如，鏡子有光滑的平面，根據光的反射原理，能使物體成像。不管是古代的銅鏡，還是現在的平面玻璃鏡，只要是鏡子，它就能照出物體的形象，在鏡子裏有影像形成。你把鏡面朝下放著，放到臺子上，鏡子裏就會有臺面的影子；放到地上，則有地面的影子；你把鏡面朝天放，藍天白雲、星星月亮等，就會在鏡了裏出現；甚至你用布把它包起來，布的像就會照在鏡子裏；即使把它放在沒有一點光線的漆黑房間裏，鏡子裏也會有一片黑的像。欲要鏡子裏沒有任何影像是辦不到的。倘若不能成像，沒有影子，就不能稱其爲鏡子了。佛性也是如此，它的體就譬…
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