..續本文上一頁喻爲鏡子，既然有鏡子，它就能顯現出相來。但是小乘聖人對于這個問題總是搞不清楚。他們總認爲，鏡子就是鏡子，不要有影子，有影子就不好了。大乘初門的菩薩則認爲，鏡子是鏡子，影子是影子。他們不曉得鏡子和影子是不能分的，鏡就是影，影就是鏡。雖不可分，但二者又不是一回事，跟水和波的道理相同。這才符合佛法的教義教理，這就是“妙有真空”。只有把這個問題真正徹底地搞清楚了，才會既不執著影子，同時也懂得鏡子和影子是不可分的。性在作用處見，體、相、用叁位一體。所以，佛法所說的空，照見五蘊皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空和斷滅空，而是妙有真空！
“照”，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，並非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照。“見”，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這裏的“照見”是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊妄境亦空，能照、所照皆空，故曰“照見五蘊皆空”。但不能執著在空上，也不能執著在照上。也就是說，空也不可得，照見也不可得，謂之“皆空”。這個“皆”字很有份量，就是都不執著。所謂照破、照空五蘊，是說五蘊根本不可得，我們不要執著它爲實有，不要執著在這個色相上。但是並不偏空，執著了空，那就是小乘聖人了。認爲五蘊是壞東西，全要空掉，那就起不了妙用了。反過來，我們還要利用五蘊爲我們服務，五蘊又是好東西了。我們無論是做事，還是修道成佛，以致度生，都要利用五蘊。因爲佛法是非空而非有，非有而非空的圓教，而不是偏面教。
但是，世上的凡夫迷染很深，他們不明白這個道理，往往執著五蘊色身爲真我，誤認爲所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的色、聲、香、味、觸、法一切塵境爲實有，因而産生了受、想、行、識的錯誤心法，以致被境粘著了，迷到境界上，領受境界，從而胡思亂想，並付諸于行爲，産生了知識分別。前面已講了，這些心法看來是心行的，但所謂心者，是沒有的，是根對境所産生的幻影。就這個影子來說是心法，但還是不離色法。而世上的人往往執著這個色法爲實有，就要追逐，就要貪取。人的欲望是貪得無厭，無窮無盡的。爲滿足自己的欲望，達到自己的目的，往往不擇手段，行賄受賄，坑蒙拐騙，乃至謀財害命，殺人放火，貪贓枉法，種種顛倒不法的罪惡行爲，都一一施展出來，使原本不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性陷入重重的業障包圍之中，從而因造業受報，冤冤枉枉地去受生死輪回之苦。所以，五蘊就是六道輪回的孽障。
我們要成就佛事，就必須要照破五蘊，明識自性，明白這些境界都是我們自性的顯現，都是自性的妙用。如果我們利用它，而不執著它，那麼五蘊即是妙有，是好東西，是修行的工具、成佛的資糧。說到這裏，有人提問了：五蘊既然是妙有，是好東西，爲什麼還要把它觀破、照空呢？這個問題提得很好。不要說我們凡夫不理解，就是小乘聖人也不理解。他們認爲五蘊是壞東西，是苦的根源，什麼都沒有就好了。這是偏空。那麼，佛法講的妙有真空是怎樣認識和照破五蘊的呢？下面我們較詳細地介紹一下。
首先是色蘊，就是所有一切色法，即外面境界的有相相。接下來是心法，就是我們的顛倒妄念，即內在的無相相。這些都是空花水月不可得。爲什麼這樣說呢？因爲這一切有相相和無相相均無自性，均無自體。就是說根本沒有這個東西。譬如，我們穿的衣服是布做的，通過裁剪、縫製而成。布呢？是把棉花種子埋在泥土裏，經水分、陽光、空氣、肥料等等作用，生長起來，開花結果，然後再把摘收的棉花紡紗，織成布。如果是化纖産品，則是利用各種原料，在一定的條件下，經過各種化學反應合成，再經噴塑製成絲線，製出各種化纖料子。由此可見，衣服本身沒有自體，沒有自性，而是別的一些因緣彙合而成就的。布或化纖産品是“因”，裁縫、縫紉機、剪刀、尺子等是“緣”，有因有緣則成就了衣服。衣服如此，其他一切東西無不如此。我們這個肉體就是父精母血彙合而成就的。世上的任何事物都沒有自體、沒有自性，佛教謂之“緣起性空”。一切事物今天以因緣彙合而生，以後也一定會隨因緣分散而滅。有生必有滅，有合必有分，這是辯證的，是不以人的主觀願望而轉移的，任何人對此都是無可奈何的。古代詩人曾有過美好的願望：但願花常好，月常圓，人長壽。但經過人類長期的實踐，才發現這不過是個空願。花畢竟不能常好，開得再鮮豔奪目，也終究會凋謝的。月也不能常圓，終是有陰晴圓缺。人也不會長生不老，即使活了一百多歲，也還是要死的。所以，古人感歎道：“此事古難全！”因爲這是事物發展的客觀規律，人類和事物的發展都遵循著生住異滅、成住壞空的規律。愚癡者不明白這個真理，誤認色境爲實，以假爲真，而執著貪取，追逐不舍；智者一眼就觀破這個真理，曉得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而無實體，根本不可得，就不執著在色相上而貪取不舍。不去執著、追取，就是照破。佛法講的照破，就是認識了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客觀事物生生不已的進化規律，而不要以主觀的盲動，違背和阻礙事物的進化。所以，佛法是科學的，完全是正信！但是，世人不理解，誤認爲是迷信，實在是莫大的遺憾！
照破了色蘊，進而就照破了其余四蘊。爲什麼呢？因爲既然知道一切色相都是虛妄不實的、不可得的，就不會被境粘住，而去刻意領受了，從而破了受蘊。既然不領納這些境界，也就沒有妄想輪轉了。《圓覺經》說：“知是空華，即無輪轉。”說的就是這個道理。這是叫我們醒悟，曉得一切事物都像空中之花、水中之月，是根本沒有的，都是自己妄想執著而生起的假相。我們只要一覺，知道它是空花水月而不可得，心自然就不動了，也就一切都放下了，不去胡思亂想了，想蘊也就破了。既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪裏還會付諸實行呢？行，本來就是我們的計劃、行動，現在既然不想，不追求現境，哪裏還會去妄動、盲動呢？既然不去行動，那麼這個行蘊也就破了。識蘊是因妄心分別而形成的迷妄知識。既然一切事物本來都是假相，那還去分別什麼呢？本沒有東西，你卻去分別，豈不是妄想、妄心嗎？所以，這個識蘊是妄識，就是我們所說的識神。識神本來就是真如佛性，只因爲真如不守自性，對前境妄起分別，動亂不已，才轉爲識神的。就像水，因風的鼓蕩而起了波浪，波浪是因動而起，但它的本體仍然是水。所以說，息下狂心就是菩提。菩提就是正覺。現在，我們既然照破識蘊，知道這個識蘊本非實有，只因妄動而起，這個識蘊不過是個假相，只要我們一覺，就把它照破，轉過來了。一轉之後，識蘊就變成我們的本來面目了，猶如波浪停下來就是水了。也就是說，只要我們一覺悟，就能照破無明，就能徹見我們本來的天真佛性了。
提起這個無明，人們都會望而生畏，歎之無奈，認爲它難破，因而自認見性無份。要破無明，就要識清無明是什麼。其實，無明並不是實有之物，只是幻心妄執。假如真有個無明在，我們就要想方設法把它打破。但是，無明並不是真實存在的一個東西，只是妄想。除妄想，不是硬生生地壓死它、斷滅它，而是一轉。一轉即一覺，覺即不住，不纏縛，無明就被照破了。無明是叁惑之一。惑也稱爲煩惱、漏、垢、結。叁惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。
見思惑是凡夫的惑，見思惑中的見惑，是知見上的迷惑、錯誤，有五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見；思惑是思想上的迷惑、錯誤，就是對境生心，也有五種：貪、嗔、癡、慢、疑。聲聞、緣覺行人若斷了見、思二惑，即能證得阿羅漢、辟支佛，出離叁界，並以之爲涅槃。塵沙惑是菩薩的惑，爲化道障，即菩薩度化衆生之障。菩薩度化衆生，如果不通達如塵如沙的無量無數之法門，則不能完成教化衆生的事業，故名塵沙惑。無明惑系根本無明，能障蔽中道實相之理，斷盡無明即成佛。
此叁惑中，見思惑爲粗，塵沙惑爲中，無明惑爲細，其性質各不相同。在教下說來，依次第修之：先破見惑，次破思惑，再破塵沙惑，最後破無明細惑。其修法是由因尋果。就像一棵大樹，從枝葉起，慢慢由表及裏，最後才挖樹根。在宗下說來，則是先破無明，由八識修得無相法身，然後正修，勤除習氣。其修法是由果尋因。就像砍一棵大樹，先把樹根砍斷，一旦樹根斷了，盡管樹幹和枝葉還是青青綠綠的，但終究活不長久，慢慢就枯萎了。由此可見，教下和宗下，立場不同，觀點、說法也不同，修法也有差異了。禅宗、心中心密法、恒河大手印密法等，均是由先破無明見性，而後圓成佛果的。
永嘉禅師雲：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”夢者以夢爲真，並不知自身在夢中。一旦夢醒，方恍然大悟，知夢中之境皆是虛幻、假相。一宿只是一小夢，人生實乃一大夢。醒則夢滅。大夢誰先覺？平生我自知！若人覺悟了，證得實相之境，當即顯現人生如夢幻泡影、如露亦如電之佛理。故開悟則無明滅，即徹見自己的本來面目。破無明就是見性！我在前面的講解中，曾多次地從不同角度講到見性問題。爲什麼要這樣講呢？無非是要著重強調一下，提醒各位修學者注意。
佛教經論雖多，法門雖廣，但宗旨是一，目的無殊，即明心見性也。明心見性實乃一代時教的偉大宏深之旨和精髓所在，是超生脫死之重要關鍵，是證大道之樞紐，實爲佛教各宗派之綱宗，學佛者之圭臬！若不依此綱宗修習，則非佛教徒矣！
奈何佛法降及近世，曾門風高峻、氣勢磅礴、人才輩出、氣象萬千、獨挑大梁的中流砥柱——禅宗，竟連明心見性一詞也不敢形于口吻，見于著述，…
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