..續本文上一頁廣爲宣傳了。從南到北，由東到西，走遍天下，大都抱定一則千篇一律的刻板死煞話頭：“念佛是誰？”以致禅宗行人苦參幾十年，了無消息，因而以見性爲甚深難事，高不可攀，以致談虎色變，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。所以，太虛大師無限感慨地說：“現在禅宗兒孫，都是法卷傳法，而不是明心見性後傳法，所謂臨濟宗兒孫，皆一張空紙而已，何曾悟心來？！”因此，禅宗門庭蕭條冷落，不少人已改換門庭爲淨土宗了。
淨宗行人主張橫超生西，帶業往生，只須有信願，自有彌陀接引，好似不需要什麼明心見性。殊不知淨土宗念佛法門，念佛時要“都攝六根，淨念相繼，入叁摩地，斯爲第一。”執持名號，一日乃至七日一心不亂，“花開見佛悟無生”等，皆是明心見性的同義詞呵！
密宗行人又大都趨向神通玄妙，以炫耀世人，滿足其名聞利養，而不注重證體悟道、了生脫死的功夫，把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗所主張的即生或即身成佛，即明心見性，也早抛到九霄雲外去了。
更有甚者，當今旁門左道泛濫成災，妖邪作祟，群魔亂舞，借佛爲名，傳法授功，混淆正邪，玩弄神通法術，燒香禮拜，許願占蔔，敲打念唱，名聞供養……。以致我們這個曾輝煌燦爛、神聖莊嚴的佛教，被不長進的後代子孫糟踏得如此烏煙瘴氣、混亂不堪。怎能不令人痛心疾首！所以，我們要振興佛教，非提倡明心見性不可！還給修學者一個如來正法！不管你修習何宗，哪一法門，如真欲出生死、成大道，對于明心見性，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇和精力，爲實現明心見性這一偉大目的而努力奮鬥，決不可畏難而退！這是我要著重強調的第一點。
第二點，明心見性並不神秘玄妙、高不可攀。前面我們多次講到，性就在作用處！我們應該明白，性並沒有遮藏、隱蔽起來，而且性的作用也不是隔斷的。我們的性不在別處，就在當下！時時刻刻在你的作用之間。大慧宗杲祖師曾開示：就在這前念已斷、後念未起、一念未生的真空當中，乃是千鈞一發之機。這個機會稍縱即失，切不可停機伫思，而要在這時著力，加一把勁，猛著精彩。假如這時稍微停止一下，則會被影子所惑。要抓住這個很要緊的時機，一念回光返照，“囫”地醒悟了，這就是我們的本來面目！一口咬定、認定，不疑惑了，這就是見性！無明也就破了。
所以說，見性並沒有什麼稀奇古怪、玄妙叵測。無奈愚昧者雖經百般指點開示，但總以未見任何奇特神通玄妙，而以爲不是，不肯承當。于是心外求法，以期神效。主法者雖悲心痛切，欲大家都能當下見性，成佛證果，但總不能按牛頭吃草，代伊承當呵！故不得已，因時製宜，方便變遷了。
今天，學人聽了，若能于當下撥開迷霧，明見佛性，並以觀自在菩薩爲榜樣，于日用中綿密保任，踏踏實實定下心來，時時觀照這個本性，叫它在本位上不動搖，不爲客觀環境所左右，不被物境所牽引，時時長養聖胎，守道養性，勤除習氣，則終究會證成正果。這也正是《心經》的妙旨所在。
古德說：“鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。”這是把我們的自性比喻爲鏡子和水。意思是說，我們這個不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性是一絲不挂、一塵不染的，就像鏡子上面沒有灰塵，水沒有遇到風吹(無波浪)的時候一樣，明明朗朗的，能徹照天地而無遺。既然能夠徹照天地，那不是時時刻刻得大自在嗎？這個時候又是什麼呢？所以，又接著說：“鶴立林間，猿啼嶺上，風卷斷雲，水擊長船。”這正是一派無憂無慮、自自在在的自然景象。這就是說，性體是明朗的，其用是萬能的，是能夠對境生心起用的。即世上的一切事事物物都是這個自性對境生起的，我們時時處處所見到的一切色相，都是自性的顯現。我們若能在應緣接物起用時，明白這是自性在起用，那就時時見性、處處見性，而不爲外境所轉。玄沙禅師說：真心就是你的見聞覺知，現量就是真心。其意就是，對一切事物、自然現象，不要加上你的主觀妄心分別，那就是真心。一旦有主觀妄心分別，那就是識神。真心和識神的分別就在于此！“分別是識，無分別是智”。智就是真心。因此，明心見性並非玄妙不可測，大家還疑個什麼呢？
前面我們講了爲什麼要把五蘊觀破、照空以及怎樣把五蘊觀破、照空。那麼，五蘊被觀破、照空之後，就回複了自性，就不會爲外境所迷，而被五蘊所使喚。這樣，就可以反過來利用五蘊，得其效用。有些人就不理解，五蘊被照空就算了，爲什麼還要利用它呢？這就是佛法講的真空妙有。真空者，空而不空，不空而空；妙有者，有而不有，不有而有。這裏既不能著實，又不能偏空。因不有而有、空而不空之故，所以不無假相，諸如男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林、日月星辰、風雨雷電等事事物物、自然現象，宛然現前，還是有的。但是，這些有呢，均無自體，皆是自性顯現，所以是妙有。又因有而不有，不空而空之故，雖有假相，但無實體，所以不可執取。因爲都是因緣所生法，沒有自體，故謂之真空。真空不同于頑空，頑空是不能應緣顯相起用的。譬如虛空，它能起什麼作用呢？它根本沒有覺性。而我們的佛性不同于頑空，雖然其本體是無形無相的，但它是個靈性，是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠生起萬法，能夠起種種妙用。正因爲如此，它才是妙體。假如它不能生起萬法，也不能起用，那還稱什麼妙體呢？正因爲這個無形無相的本體能夠顯相、能夠起用，方謂之妙。也正因爲它能夠顯相起用之故，才能從相上明悟其妙體。我們不妨舉個例子，大家就容易理解了。
妙體就像我們做一切事情的“理”一樣，故稱“理體”。這個理又是什麼呢？譬如，一個科學家經過多年潛心研究，發明了一個公式。按照這個公式計算，可以完成一個事相。這個公式所表達的科學道理，就通過所完成的事相顯現出來了。也就是說，這個公式所反映的道理正確與否，只有通過這個事相才能體現出來。如果這個事相不能完成或沒有成功，那就說明這個公式是錯誤的，這個道理不符合客觀規律，是不成立的。反之，則說明這個理論是正確的。“理”是無形無相的，事物是有形有相的，但無形無相之理卻在有形有相的事物上顯現出來了。同樣，佛性是無形無相的妙體，它也要在有形的相用上顯現出來，離開相用就見不著這個理體了。所以說“理以事顯”，即通過事物的相用，而顯現出這個理體。“事以理成”，是說有了這個理體，才能夠完成事物。倘若沒有這個理體，做事就不能成功。
那麼，性在什麼地方顯現呢？就是在事物上顯現。見到事物，就是見到了“性”這個理體。體、相、用叁樣東西是一而叁、叁而一，叁位一體的。對于初見性者，性非眼可見。因爲性是無形無相、一絲不挂、一塵不染，不能見，無所見的。一有所見，就非真見了。《楞嚴經》說：“見見之時，見非是見。”其意是說，當你見性的時候，不是用眼晴見的。因爲性是無形無相的，你怎麼可能用眼睛見到呢？有能見、有所見的時候，這個見就不是真見，而是妄見。有能見之心，有所見之相。能所相對，都是虛妄的，所以不是真見。真見是無所見，一有所見就不是自性。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”說的就是這個道理。
但是，徹見自性者，肉眼也能見性。爲什麼呢？這不是自相矛盾嗎？不是。前面我們已經講了，一切色相都是自性的顯現。離開性就沒有相，沒有理體，哪裏會有事物的成就呢？既然一切色相都是自性的顯現，相就是性，那麼見相就是見性了。所以，見相時不被色相所迷，不把相當成真的，而是透過色相見本質，見其理體，就是見到自性。這才是真正徹底見到自性的人。譬如天上的白雲，尤其是秋天的白雲，變化無窮。一會兒形似蒼狗，一會兒又變成了獅子，一會兒變爲山川大海……。盡管其相變化多端，但本體——白雲還是一直沒變。我們識得它是白雲，而不爲其變化的假相所迷惑，不著在變化的獅子、狗等假相上面，這就是見性。識得自性是自己，這就是醒悟。反之，不識自性，只認外界的假相，並以此爲真，猶如不識白雲，只認蒼狗，那就錯了！我們這個娑婆世界，之所以稱爲五濁惡世，就是因爲一切衆生都執著外境、外相，而不知這些境界、現象都是自性的顯現。忘失本來，迷于外相，這就叫作抛家離舍，在外面流浪生死。根本原因是自己不認識自性，此乃人生的一個大過錯！
同理，如果我們能清醒地認識到：五蘊就是自性的顯現，本非實有，均是假相，真正實有的是我們的自性。那麼，我們就不會被五蘊所迷，反過來，卻能自如地利用它。這樣，五蘊就是好東西，就是自性的妙用，而成爲我們修證成佛的工具和資糧。反之，本末倒置，被五蘊所迷，而錯用它，亂用它。那麼，五蘊就是個壞東西，成爲我們墮入六道輪回的毒素和孽障。這就好像是一個國家的皇帝或者一個家庭的主人。如果他們精明強幹，文武大臣或家裏的仆人就會服從指揮，聽從調遣，各負其責，把工作做好，使得國家穩定、繁榮富強，或者家庭安甯、和睦幸福。相反，如果皇帝或者主人昏庸無能，非但指揮不了文武大臣或仆人，反而常被大臣或仆人搞得烏煙瘴氣、亂七八糟，這就是主弱被欺，以致使國家淪亡，家庭破散。
前面我們曾談過真心和妄心的主仆關系，現在我們講的是自性和五蘊、真心和識神的主仆關系。首先要清醒地認識到，佛性是主人，主人做得了主，就可以利用識神，利用色受想行識五蘊。識神和五蘊也就派上用場了。我們要想成就任何事業，都要利用五蘊。我們要領受客觀的規律，要認識掌握客觀規律，然後按照客觀規律去做。如果我們的思想和行動符合客觀規律，我們所做的事業就會成就。無論我們是研究科學、醫學或具體地生産製造某種産品等，就會取得成功。我們的科學技術水平、生活水平、人的素質也就會不斷…
《心經抉隱》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…