..續本文上一頁提高，蒸蒸日上，國泰民安。世界也不會發生戰爭，和和平平地過日子。這樣，五蘊給人類帶來的是美好光明、吉祥安甯。所以說，在世間辦任何事、成就任何事業，都離不開五蘊的妙用。
我們修行也離不開五蘊，五蘊是修行成佛的工具和資糧，離開五蘊怎麼修呢？在修行過程中，時時處處都在利用五蘊。我們修行，首先要通過看經書，聽講經說法，來了解佛教。我們所看經書的文字，聽講經說法的聲音，都是色相，這是色蘊。我們看經、聽經後，接受了佛經的妙理，就信受奉行，這是受蘊。接受之後，經過大腦的思考、分析、研究，從理上明白了佛教的教義教理，什麼是真？什麼是假？我們爲什麼要修行？怎樣修行？這是想蘊。然後付諸于實行，這就是“聞、思、修”的修，修就是修行，這是行蘊。經過修行、修證，打開了智慧，轉識成智，觸及了識蘊。知識是有分別、有執著的，而智慧是無分別、無執著的。所以，我們修行非但離不開五蘊，而且還要利用五蘊起作用。
打開智慧、修行成道之後，並不是死守住這個般若、真如，而是要起妙用的。死守著真如，不起用，那就像泥塑木雕一樣無用。但是真如要起用，就離不開五蘊、識神。因爲自性、真如是性體，它不會動。它要動、要起妙用，就需要很多人幫忙，仆人、傭人、客人都要來幫忙。五蘊就是仆人，識神就是傭人，一切外境都是客人。如果真如離開了五蘊、識神，也就沒有任何價值了，也就無用了。因此，我們要度衆生，攝引衆生，成就佛事，還是要利用五蘊。而且，這時因已照破五蘊，明識自性，五蘊就盡顯妙用了。我們要度衆生，就要接觸到各種不同根基的人，領受到他們各種各樣的習氣和煩惱，然後就要想種種方法，立種種法門，善巧方便地引導和啓迪衆生的智慧。這一切無不都是色受想行識五蘊的妙用。
另外，我們欲要修行成佛，也不能離開衆生。如果沒有衆生，是根本不能成佛的。爲什麼這樣說呢？前面已講述過，修道成就，須破叁惑。宗下是先破無明，即明心見性，而後再破塵沙惑；教下則是先破見思惑，然後破除塵沙惑。要破除塵沙惑，就必須靠救度衆生。所謂塵沙者，就是我們的迷情、迷誤，多得就像泥沙一樣。如果不度衆生，我們是除不掉這些迷惑的。因爲衆生的根基不同，知見也不同，煩惱和習氣更不同。我們要救度衆生，就要恒順衆生。若不能恒順衆生，就不能救度衆生。
其一，要恒順衆生，就要有大智慧，善用五蘊。在了解衆生各種不同的根基、習氣、煩惱後，才能通達如塵如沙的無量法門，才能圓融無礙地教化衆生，同時也就能破除你的塵沙惑了。
其二，由于衆生的習氣、煩惱分門別類太多了，在你度生時，使你潛伏的種種煩惱、習氣也暴露出來了。由于你跟著衆生轉，你才知道：“哎呀！我還有這麼許多的惡習和煩惱！”從而才會把你的習氣和煩惱除光，把你的迷惑除盡。也只有這樣，塵沙惑才能消盡。
其叁，福(福德)慧(智慧)俱足，才能成佛。度生是福德的積累。如果你什麼事都不做，一點事也沒有成就，那你的功德在什麼地方呢？譬如說立功受獎，那是要在做事中做出了成績才得到的。同樣，度生也是積累福德，是成佛的資糧。
“照見五蘊皆空”，既不要執著在“照”上，也不要執著在“空”上，照也不可得，空也不可得。“凡所有相，皆是虛妄”，“因緣所生法，我說即是空”。你不執著它，而且能透過現象見本質，見到自己的佛性，那麼就能夠善用五蘊而起妙用，就能成佛度衆生。此乃真空妙有之故。倘若不明白上述道理，執迷不悟，迷真認假，執妄爲真，以致錯用、亂用五蘊，造業受報，就會在六道輪回中流轉生死，無有出期。
小乘聖人(阿羅漢和辟支佛)雖知一切色相非真、虛幻不實，但因不知真空妙有之故，所認之“空”是析法真空。就是把一切色相分析到最後，都沒有了。把東西一分爲二，二分爲四，四分爲八，八分十六……越分越小，最後沒有了，空了。誤認爲空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不識色空一體。《心經》講：“色即是空，空即是色。”色相和空相是一回事，而他們則認爲色和空是兩回事，偏守于空。以鏡子爲例，他們誤認爲鏡子和影子是不同的兩回事，鏡子是鏡子，影子是影子。五蘊的第一蘊就是色。因爲有色之故，才去接受領納。領納之故，才去思想色相。由想而行，一切行爲遷流不息，再取之爲知識。所以，一個色就可以代表五蘊。既然五蘊是拖我們下水，使我們受六道輪回之苦的壞東西，那就把它完全空掉算了。于是他們就誤認爲，見性就是要見個空，不要有任何東西。他們守在空邊，不知色受想行識五蘊都是自性的顯現，都是妙用。所以說，小乘聖人是見性不全的。雖然他們也能起般若智慧之用，但不圓滿。所以，不是真正的佛法。從這個高度講，小乘聖人也未曾見性。
大乘初門的菩薩，雖然知道色相當體即空，知道“空”並不是要把色相取消。一切色相無不是因緣所成，本無自性，本無自體，本不可得。譬如，我們人的肉體本不可得，不是說要離開肉體之後才會空。但他們還是偏守于空。什麼緣故呢？因他們不知道色相就是自性的顯現，就是自性所起的妙用。仍以鏡爲例，影子是鏡子所顯現的。他們認爲鏡子是實，影子爲虛，而不知影子和鏡子根本不可分離。所謂鏡子者，就是因其能顯影。如果不能顯影，還能稱之謂鏡子嗎？所以，鏡子和影子是不可分離的。我們這個自性，因是真空妙有之故，是一定要顯相起用的。倘若不能顯相起用，那就是頑空、斷滅空了。大乘初門菩薩只能理解體法真空，只能體會到佛教所說的一切法，包括一切色相和我們想像的抽象的內容，都是當體即空。但他們不知道妙有真空，也不知道五蘊是妙用，所以還是偏空。他們認爲五蘊和識神(色受想行識中的最後一蘊)都是壞東西。宗下的玄沙禅師做了一個偈子：“學道之人不識真，只爲從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。”這個偈子一出，大家都害怕了，哎呀！不要弄錯了呵，這都是識神呵，性可不是那麼容易見到的呵！殊不知識神和自性是一體的。我們前面已舉了鏡子和影子，水和波的例子。影子是識神，波浪也是識神。但是波浪本身就是水，我們只要認識到波浪是水而起的，不要執著這個波浪，從而見水，那麼波瀾壯闊不是更能起妙用嗎？倘若是一潭死水，那還有什麼壯觀？有什麼玄妙呢？所以，我們認識了水和波，鏡子和影子的關系，就是認清了相和性的關系。水就是波，波就是水；鏡不離影，影不離鏡；色就是空，空就是色。通過水的動相——波浪，而識得水這個當體；通過影子這個相，識得鏡子的當體；通過一切色相，五蘊、識神等等，認取佛性。那就時時處處都見性，這就是善用識神，善用五蘊，而起種種的妙用呵！大乘初門菩薩沒有認識到這種關系，也就不會善用五蘊而起妙用。所以，他們還是偏空。
只有見性的大菩薩，才真正深刻徹底地明白妙有真空之理，才能自肯承當，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所說的不二法門。色即是空，空即是色；性就是相，相就是性，離性不能成相，離相不能顯性。所以，見相就是見性。那麼，我們就可以利用一切色相，成就佛事，莊嚴佛土，圓成佛果。就像鏡子和影子一樣，影就是鏡，鏡就是影；影不離鏡，鏡不離影；離鏡就沒有影，離影就沒有鏡。既不著有，也不偏空，一切都是隨緣起用。而且，在一切用上，不即不離，無喜無爭，不取不舍。那就能夠任運逍遙，隨緣放曠，得大自在了。《心經》的妙旨，就是要我們大家以觀自在菩薩爲榜樣，學習觀自在菩薩，明白真空妙有之理，行深般波羅密多，時照見五蘊皆空。
度一切苦厄。
此乃照見五蘊皆空之效果。既然已照破了五蘊，那麼還會有什麼苦、什麼厄呢？“度”即度脫之義。“一切”乃指“所有”也。所謂“苦”者，就是我們身心的感受、身心的不安。苦有很多種苦，細細講來有十八種苦。通常講有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。
前面我們已講過了，苦與樂是沒有一定分界線的，沒有一個統一的標准。何謂苦，何謂樂呢？這些無不都是依據每個人所養成的習氣，對身心感受而産生的妄想、妄見。如果符合自己的習氣，滿足了自己的欲望，則認爲是快樂；如果不符合自己的習氣，沒有滿足自己的欲望，則被認爲是苦。所以，苦與樂並不是一個真實的東西。譬如，一套中等水平的房子，對于有錢人來說，平淡得很，不會以此感到惬意，也不會引起什麼快樂歡喜。因爲他居住的條件要比這好得多。但是在貧窮人看來，哎呀！真是太好了。他會感到快樂，高興得不得了，住進去就不想走了。又譬如，一個做腦力工作或很輕松工作的人，一旦下放到車間裏，就會覺得很累、很苦，體力吃不消。但是，如果讓沒有職業的人或者原工作比這更繁重、更艱苦的人來幹，他會感到很輕松、很快樂。所以，苦與樂沒有一定的分界線，沒有統一的標准。關鍵看是否符合個人的習慣。然而，人們共同感到的最大的苦，就是生死苦，即分段生死和變易生死。這兩種生死，前面已幾次講過，這裏就不再重複了。
所謂“厄”者，就是叁災八難。諸如：刀兵厄、賊劫厄、水、火、風、雹、地震等厄。這些“厄”都是過去所造的惡業，在今生感得的果報。個別做業個別有厄，共同做業共同受厄。這些業，障礙我們學佛修道。最大的厄就是五住煩惱，它代表了一切厄。哪五住煩惱呢？
第一是“見愛住地”(又稱：見一處住地)煩惱。見愛者，就是看見某種東西就發生愛感，希望據爲己有。住地，就是根深蒂固、牢不可拔。因爲有這個見愛之故，你見了喜歡，一心想取爲己有。別人見了，也同樣想取爲己有。你爭我奪，總有一方得不到，求不得苦就來了。所以見愛住地是個根本大煩惱。
對于我們修行人來說，如果除了見愛住地，那就不要…
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