..續本文上一頁緊了。爲什麼呢？因爲如果見愛住地消滅了，對一切境都不會生心動念，就不會生愛感和占有欲望了，也不會發生爭奪了，也就沒有患得患失了。所謂煩惱，都是由患得患失而産生的。沒有得失，沒有患得患失，怎麼還會有煩惱呢？沒有煩惱，心裏就空淨、就自在了。能這樣，死後一定升天，至少生欲界天。而且，由于他在人間是修道的，見愛住地煩惱已經沒有了，所以他在天上與普通天人也不相同。在欲界天，福享完了，則又降到人間，而且環境很好。人間壽命完了，又升天。如是四升四降，不會再向下墮落。四升四降之後，則成爲“二果向”。意思是，雖未修成二果羅漢，但已趨向于二果羅漢了。再升降兩次，也就是六次，就成功爲二果羅漢了。二果就是“一來果”，只用再來人間一次，就至少證得叁果——“不還果”，即不用再到人間來了。所以，我們只要破除了見愛住地，就絕對不要緊了，就是生不到西方極樂世界，也不怕。因爲見愛住地破了，就只會向上升進，而不會下降墮落了。
我們修行用功，就要時時處處提高警惕，鍛煉自己對境不生心、不動念。也就是說，要時時刻刻觀照。要明白境界都不可得，都是虛幻不實的，而不要執著它。一切隨緣，有粥吃粥，有飯吃飯。今天安排我做什麼工作，我就做什麼工作，只管坦蕩無事地去做，而不要自己去增加煩惱。這便是直對現實，只見當下。一旦功夫成熟了，時節因緣到了，則桶底脫落，見到自己的本來面目。那麼，無漏種子在八識田裏種好了，就再也不會下降墮落了。就是習氣頂重頂重，最最差的情況，也不過七次升天上，七次生人間，經七次升降就大事了畢了。因此，我們修行總以明心見性爲第一重要。見性之後，就不著相了。因爲性是個空性，是根本沒有什麼可得的嘛。在見性的基礎上，勤除習氣，最終必能證成正果，而不會入邪道了。反之，如果沒見性而先求發神通，這樣盲修瞎練下去，非但沒有用處，而且還有入魔的危險。一旦入魔，就不堪設想了。真修道人，情願不成道，也不願入魔。所以，學佛修道，明心見性是第一，是根本，這是非常重要的。
第二是“欲愛住地”煩惱。此即欲界天，要比人間享福得多。不過執著在欲界天上享受，還是煩惱呀，因爲還沒有出六道輪回呀。所以，欲愛住地也要消除。對欲界天也不執著，欲界天也不可得。那麼，這個欲愛住地煩惱就沒有了。
第叁是“色愛住地”煩惱。此即色界天了，色界天比欲界天更好。貪、嗔、癡、慢、疑屬于思惑，也稱“迷事惑”。見道以後，數數修習才能斷盡，故又稱“修惑”、“修所斷惑”。思惑可分爲叁界八十一品。哪八十一品呢？人間、欲界天有九品。色界天有四禅天，每一層天有九品，四九是叁十六品。再上面是無色界天——四空天，每一層天也是九品，也是叁十六品。叁十六加叁十六是七十二，七十二加欲界的九品就是八十一品。如果八十一品思惑都斷盡了，就出叁界了，分段生死就了了。色界天雖然好，仍要把它照破不可得，它就阻不住你，你就透過去了。那麼，你就斷了色界天的叁十六品思惑，破了色愛住地煩惱。
第四是“無色愛住地”(又稱：有愛住地)煩惱。此即無色界天——空界天。空界天有四層，稱爲四無色天，就是：空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。這無色界天，沒有色相，純屬空相了。小乘聖人一聽到這裏空無所有，就喜歡了，就著了這個空相。如果你不執著這個空相，不貪著、不戀著無色四空天，把這叁十六品思惑都斷了，仍然把它照破不可得，那就破了“無色愛住地”煩惱，就可以出叁界了，分段生死也就了了。
第五是“無明住地”煩惱。見思惑破了之後，一切事理還不能夠圓融無礙，還有塵沙惑、無明惑。雖然四住地破了之後，分段生死了脫了，但是還有變易生死沒有了脫。只有破了無明，就是“無明住地”也破了之後，才能夠把二死都了脫。所以，五住煩惱若都除掉了，一切苦厄也就都度脫了，證得真正大道了，一切都能任運隨緣，得大自在了。
綜上所述，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。”是《心經》全文的總持——總一切法，持無量義。明白了這個總持，下面的經文就迎刃而解了。所以這一段講解得較多。爲了便于明白，我們概括地作一簡明的小結。
《心經》是從六百卷《大般若經》裏節選出來的。所以一開始不用序分，佛就直呼大菩薩之名——“觀自在菩薩”。這一句就開門見山地把全經的總綱點出來了。這一句就能夠包括全經了。佛以觀自在菩薩作爲我們修學的典範和榜樣，讓我們大家學習觀自在菩薩，用甚深廣大的觀照法門，由觀照開發般若妙智，即世間和出世間運用無礙的、徹底究竟的大智慧。並以這樣的大智慧的功行，把色、受、想、行、識五蘊一起照破。其實，五蘊本質上是空無所有的，是虛幻的。所以“照見五蘊皆空”，不要執著在法見上，要連照見也不可得。因爲照見就是法。非但照見、觀照是空，最後連空也不可得。有空就是沒有照破。照見五蘊皆空，不是光把五蘊空掉就算了。連空都不可得，一切都不可得，這才謂之“皆空”，才能說是“照見五蘊皆空”。然後消盡了“見愛住地、欲愛住地、色愛住地、無色愛住地、無明住地”五住煩惱，了脫了分段、變易兩種生死，到達生死苦海的彼岸之上，任運騰騰、騰騰任運，真正大自在了。所以，“觀自在菩薩”五個字概括了整個觀照修持法門。一切功夫都離不開觀照，它總一切法，持無量義。因此，它能夠包括全經，也是前四句經文“總持分”的總綱。
觀自在菩薩能得大自在，就會有下面的果：“行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。”同樣，假如沒有“行深般若波羅蜜多”，不能“時照見五蘊皆空，度一切苦厄”，也就得不到大自在了。所以，觀自在菩薩是以果命名的。由此也可看出這四句話的內涵關系所在，而“時”字正是表達了這種內在關系的畫龍點睛的關鍵之筆。
因爲真性是淨裸裸、赤灑灑、毫無遮蓋、時時現前的緣故，所以真見性者是沒有時間分別的。一見徹見，一見永見，時時處處都見。真見性者，掄刀上陣也是見性。因此吾人只要于妄念斷處徹見自性，那麼一切處、一切時，舉手投足，言談笑罵，皆化爲自性的妙用。山河大地、森羅萬象，無不都是自性的顯現。這自性不是斷滅空，而是俱足一切、能夠應緣顯相起用的妙有真空。《心經》所教導我們的，就是要我們認識這妙有真空的真性，從而圓證大道。
以上約略地闡述了經文第一節——總持分：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多，時照見五蘊皆空，度一切苦厄。”的精義，接下來再講第二節——色空分。
二、色空分
舍利子。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦複如是。
舍利子。
有些人把這叁個字誤解了，以爲是佛圓寂焚化金身時所産生的舍利，或者是大善知識圓寂荼毗時燒取的舍利。其實，這裏的“舍利子”不是這個意思。
這裏的舍利子，是人名，是佛的一個弟子。舍利是梵文音譯，意思是鹙鹭，原是舍利子母親的名字。印度人的風俗習慣是常以父親或母親的名字、或以父母名字合並起來爲名。舍利子是以他母親的名字爲名的。他母親聰明伶俐，身材修好，相貌漂亮，以鹙鹭爲名。印度有這樣的傳說：鹙鹭的眼光非常敏銳，在空中飛行時，能將海裏的遊魚看得清清楚楚，然後一下子飛下來，把遊魚啄食了。因這位女子異常聰明，故稱之爲舍利——鹙鹭。這個“子”呢？是中文，即兒子的意思，是舍利之子。舍利子，這個名字是梵文中文的合稱。有的經上稱爲舍利弗，“弗”是梵文，就是“子”的意思。舍利弗則完全是以梵文爲名。
舍利子是佛的大弟子，在佛弟子中智慧第一。他有個娘舅叫摩诃拘希羅，中文意思是大膝，他的膝蓋很大。他是修外道的，辯才無礙。舍利子的媽媽常常和哥哥辯論，但她總是失敗。自從她懷了舍利子後，再辯論時，哥哥反而失敗了，總辯不過她。摩诃拘希羅就曉得這個未出世的外甥智慧了不得。摩诃拘希羅發憤外出訪道了。但他學的仍是外道。等他學道回來，再去和舍利子的媽媽辯論時，外甥已經跟隨佛出家了。他很氣憤，就去找佛辯論。佛問他：“你以什麼爲宗呢？”他說：“我以一切不受爲宗。”佛又問：“你既然一切不受，那麼，你這個宗還受不受呢？”佛的反問，使摩诃拘希羅覺得兩處負墮：假如說“受”，那就自己破了自己“一切不受”的宗旨。假如說“不受”，則無“一切不受”之宗可言呵！“受”或“不受”兩種回答均不行，左右不是。這時，摩诃拘希羅才感到自己太缺少智慧了，而佛的智慧極爲廣大。于是，他也跟隨佛出家修道了。
舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心經》是六百卷《大般若經》的濃縮本，主要講般若，開發學人的大智慧。所以，只有讓舍利子出面與佛對話，才能與本經義旨相符。佛講的每一部經文都有其獨到的義旨，而與佛對話的弟子也各與此經的義旨相應。譬如，《金剛經》說真空，一切都不可得。佛爲了突出妙有真空之理，就問須菩提：“于汝意雲何？”因爲須菩提在佛弟子中“解空第一”，故喊須菩提，以之與金剛般若的空性相應。因爲舍利子是智慧第一，所以佛講《心經》講到重要的地方時，就喊，舍利子！你聽好呵：“色不異空，空不異色。”由此而開示了色空不二之義理。
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
這段內容非常重要。它是《心經》的要旨、《心經》的精華所在。真能把這個色空不二的道理弄清楚，我們就開悟了。所以，我們要不厭其煩、反反覆覆地談這個道理。
我們先來談談這個“色”。色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分爲叁種色。第一種色謂之“可對可見”的色。“可對”就是可以跟我們面對，我們可以接觸到的意思。“可見”是指我們的眼睛…
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