..續本文上一頁來相。所以般若時說教用二權一實，即兩種權巧、一種實法。“權”者，乃善巧方便。兩種權巧：一種是隨著衆生的根基而說義理；一種是要把佛的智慧本懷善巧地、暢所欲言地宣抒出來，就是用衆生容易理解的東西來比喻不易理解的東西，而善巧方便地說教。“實”者，是真實說法，說真實佛法，說一乘法，直指我們的佛性、真如實相、諸法空理。華嚴時屬實法，阿含時、方等時屬權法，法華涅槃時屬實法，只有般若時是權實並用，所以般若時說法有承前啓後的作用。又因爲般若爲佛法之心髓、成佛之指南，佛在一代時教五時說法中，都沒有離開般若，故般若法既通前又通後。這個時候猶如太陽高升，廣照平原大地。教下比喻爲“熟酥”，就是這個“酥”由生轉熟了，味道更好了，這是對大菩薩說的。
5. 法華涅槃時
第五時說法是法華涅槃時。這個時候法運將要圓滿，就像日落西山，佛將要圓寂涅槃了。教下比作是“醍醐”。醍醐上味，是奶味中最好最好的。爲什麼比作是醍醐上味呢？因爲佛在最後八年中，說《妙法蓮華經》等法，純實無權，不說別的法，不講權法，唯有一乘法。佛在法華會上，爲說諸法實相之理，會叁乘歸一佛乘。不管在會人的根性如何，不問他們能否接受，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。因爲佛快要入滅了，沒有時間了，只有真實說法，佛法才能圓滿。佛當時指出：“一切衆生都是佛。”小根性人不相信，不能接受。“哎呀，怎麼一切衆生都是佛呢？我們小乘聖人不知苦修了多少世，才只是證得個阿羅漢果。衆生既未證到菩薩，更未證到佛，怎麼會一切衆生都是佛呢？”所以不相信。當下就有五千人退席了。法華勝會之後，佛在拘屍那城娑羅雙樹間，于一晝夜說《大般涅槃經》後，就涅槃圓寂了。
二.諸法皆空，不住相故，無所得故。
佛在五時說法中，無不是根據衆生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。爲了使衆生不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，佛說：“吾四十九年住世，未曾說一字。”一個字也沒有說到，表示諸法實相是當體即空，自性本如，一切不可得。沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。我們在這裏不妨和大家一起仔細地分析一下：
1. 爲什麼佛說法四十九年，未曾說過一字？
( 1)報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說法者。有言說的法皆是假法。法身實相，是無相的。真說法者，不說爲說故。
佛有法身、報身、化身叁身。化身是佛應衆生機緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。化身說法是用嘴巴講、用口說，或是寫出經文，通過語言文字的表達來說法，這些都是有相的。報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的內證法樂之身；另一種是他受用報身，是佛慈悲，爲攝引菩薩向上而顯現的光明報身，就像經上所說的佛之丈六金身。菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發心也要取得像佛一樣的好報身，所以就促進、鼓勵他們積極向上，精進用功。報身說法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞。《楞嚴經》說得很清楚：佛頂上現的化佛在光中說咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡有相顯示，都不是真實的，都是虛假的。報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身說的法，當然是幻化法，不是真法。衆生不認自己的本命元辰，迷惑顛倒，著在相上，造業受報，所以生死輪回也不是真的，而是虛幻不實的。那麼，對虛幻的衆生說虛幻的法，只不過是方便應用而已。所以，報化非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的真身，以正法爲體，是無相的實相。既是無相，就不能跟哪樣東西相比，所以無法可說。即或想盡辦法，也說不到它。所以真法以不說爲說，無所說是名真說。故《金剛經》雲：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”
從前，須菩提尊者在山洞裏靜坐。諸天雨花供養，贊歎須菩提善說般若。須菩提說：“我于般若未嘗說一字，雲何贊歎？”天帝說：“如是。尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若。”可見真正說法是“大音希聲”的，頂大的聲音是無聲之聲，是一般人聽不到的。
講到這裏，我們要談談化身、報身、法身叁個身究竟是怎麼一回事。大家一般都認爲，只有佛才具法、報、化叁身，我們凡夫望塵莫及，是沒有法、報、化叁身的。而要想證成法、報、化叁身，還需要等叁大阿僧祗劫，修成果地佛之後，才能圓滿俱足。實際上，我們就是在凡夫地，這法、報、化叁身也一點不缺。爲什麼這樣說呢？所謂清淨法身，就是當我們一念不生時，了了分明、非同木石的靈知。它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不淨、不增不減、人人具有的天真本性。所謂圓滿報身，就是我們的智慧。這個智慧就是光明，是能夠知道事情怎麼做、工作怎麼完成、怎麼待人接物等等的智慧光明身。所謂千百億的變化之身，就是我們的作用。我們能講道理，研究科學，創造發明，能生産製造各種東西。那麼所創造、建立、生産出來的事事物物都是我們的化身。但是，一般人不明了，錯認爲肉身是我，把肉身以外的東西認爲是我所有。其實，這個肉體不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我(即自性)才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身顯現，都是我的變化所作，皆是化身。因此，只要我們能認識到自己的本性，就是認識到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性衆生皆具，無所欠缺，不是只人有而異類沒有。你能夠了悟明白，這一念清淨心光，即本體空分，是法身佛；一念無分別心光，即本體顯了分，是報身佛；一念無差別心光，即一切現相俱是本性所變現，是化身佛。你能夠如是了悟明白，精進修行，在事境上勤加鍛煉，除盡執相的妄習，進而度化衆生，積累功德，圓證菩提。這才是真正的皈依佛法僧叁寶。
( 2 )真如實相，無可言說。
“真”是真實不虛，“如”是如常不變。真如爲萬法之體，在染在淨，其性不改不變，故曰真如，即衆生真實如如不動之本來面目，亦是一切衆生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了之後才有的。這樣，雖說亦同未說，即一字未說。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。不是用言說可以說到的，所以叫“言語道斷”；也不是用我們的思想、推理、想像所能得到的，所以叫“心行處滅”。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以“動念即乖，舉心即錯”。只有言語道斷，心行處滅，才能相應。
佛最後在靈山一會，拈花示衆。他不講話，只把天人供養的花拈起來，舉示大衆。這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎麼一回事——天人罔措。只有迦葉尊者會心微笑相應。(摩诃迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。)佛立即宣告說：“吾有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，付于摩诃迦葉。”從斯開創了禅宗法門。這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是四禅八定的漸次禅定法。所以，無言說可表，無文字可立。
( 3 )佛示涅槃相，意表真心不生不滅，不動不搖，離于言說，方證實相。
只要我們安住不動，不爲境轉，不著一切相，離諸戲論，實相當即現前。
佛說《涅槃經》一晝夜之後，就入涅槃了。佛教講的涅槃並不是指人死亡了，細細地講有四種涅槃：
第一、自性涅槃：就是一切衆生，不論飛禽走獸、蠢動含靈，都是有佛性的，都有覺性。它是不生不滅的。佛性並不因有了肉體軀殼而生，也不因肉體毀壞了而亡，它是不生不滅的。在你生命未形成之前，它是如此；在你降生之後，它也是如此；乃至死亡之後，它仍是如此。它是不生不滅、不來不去、不動不搖、不垢不淨的，這就是涅槃。其意就是寂滅輕安，不生不滅。所謂寂滅，並不是死亡，而是不生不滅。只要心不生不滅，寂滅就現前，就證了涅槃妙果。我們學佛修法就是要證到涅槃。
第二、有余涅槃：是小乘聖人所修所證之果。芸芸衆生執著于我。有我這個人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，貪得無厭，造業受報。由于被善惡業所感，其壽命即有分限，其身形亦有段別。或爲人身，或爲天人，或爲修羅，或爲餓鬼，或爲畜牲，或到地獄，在六道中輪回不已，不得出頭，故其生死爲分段生死。小乘聖人，總認爲有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證，這叫法執。他們斷六根時，我執已滅，“人我”已了，善惡不著，所以能夠出六道輪回，了分段生死。但他們入于大我，執著法身的四大種性爲我。同時，羅漢執著于苦集滅道四谛法，辟支佛又執著十二因緣法。法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。吾人修道，由迷轉悟，由凡夫而羅漢、菩薩，每一意境的轉化，恰如一度生死。此意轉而非形遷的變化，即變易生死。小乘聖者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅槃。
第叁、無余涅槃：分段生死和變易生死都了了，有漏之因都淨盡了，也叫做“漏盡通”，這就是無余涅槃。
第四、無所住處涅槃。這裏有個問題。我們活著的時候，因爲有個肉體在，總須有個寄托處，心裏不免想：一旦一口氣上不來了，四大分散了，到什麼地方安身立命呢？修淨土宗的人說：“我們到西方極樂世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。你…
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