..續本文上一頁鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成爲鏡子了。因鏡不離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之爲不二法門。我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，而去捕風捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。爲什麼呢？因爲影子有來去，有生滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來了現貓，狗來了現狗，所顯現的影子有來有去，有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說“滄海桑田”，現在是滄海，將來可變爲桑田；過去是桑田，現在卻變爲滄海了。譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變成山和田了。雖然這些色相和剛才所說鏡子裏的影子是在不斷地變化，有來有去、有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影；沒有影子，不能成爲鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能夠透過，就是明心見性。不要以爲明心見性是一樁難上加難、只有聖人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認爲高不可攀，不是現代人所能做到的。因之，一談到明心見性，就談虎色變，不敢靠攏。認爲我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠淨土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧。在現今這個娑婆世界上，明心見性是不可能的。這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因爲現當末法時代，衆生皆根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是不易成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。通過上面反覆講述的道理，就會明白：明心見性不在別處，就在你眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。一切衆生都能見能聞，所以一切衆生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然一切衆生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認爲高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破；剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不爲境遷，何愁不能圓證菩提！
自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不爲仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。
前面我們講過了，一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因爲有“見性”之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的“見性”顯現，那麼，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”說的就是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住。前面談到了眼睛只能看到有相的東西，而且要和眼睛相對才能看見。但是性無相，且又是絕對永恒的，那麼如何見性呢？因爲一切色相都是自性的顯現，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外無心，心外無色。只有真正明白了這個道理，才能真正明白見相即是見性，見性即是見相。所以大慧宗杲禅師曾說，要肉眼見道，才是真正見道。僅是心地法眼見道，不爲真正見道。道理就在于此。
沒有性是不能顯現萬物的。反過來，沒有一切色相又如何能見到這個無相的性呢？這一切色相都是你自性的顯現，都是你自己的化身佛。我們尋常總以爲化身者，是能變化出千千萬萬各種不同的分身，且能顯現異常的神用。這都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我們的化身。我們前面曾舉了個例子，天空中的白雲，因風吹而變現出蒼狗相、獅子相、大山大川相等等。盡管它千變萬化出各種各樣的形態，但它本體還是白雲呵。同樣，世界上有千姿百態、千差萬別的色相，但都是佛性的顯現，都是自性的變化。教下說：“叁界唯心，萬法唯識。”所謂萬法就是一切色相。“法”在佛教裏含義很廣，非但是色相，連我們的思想也包括在內。這一切都離不開識神的作用，即萬法唯識，而識神就是自性所起的妙用呵！自性如水，識神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有體必有相用，可以顯現各種色相，發揮各種作用。同理，沒有一切相用，又哪裏知道有體呢？體就是理，相用就是事。事以理顯，理以事成。譬如面前這個答錄機，就是經過人們反覆思考、分析研究，多次試驗，不斷改進，終于掌握了客觀事物的規律，從而發明創造出來的。這就是自性所起的識神妙用呵！所以叫萬法唯識。理和事互爲依止，妙不可分。性和色、空和色都是同樣的道理。這就是佛教的不二法門。真正明白了這個真理，肉眼就可見道！就不會被色相所迷惑，從而一改執著物境、認假爲真的夙習，而能透過假相見本質——自性理體，這才是真正開悟、徹見本性了。
古來大德曾把修行人圓證菩提的叁個次第，形象地比喻爲：見山是山，見水是水(凡夫。假觀)；見山非山，見水非水(心眼見道。空觀)；見山還是山，見水還是水(徹底見性。中觀)。說的就是這個道理。我們之所以在這裏不厭其煩地、反覆地講不二法門，就因爲它很重要，是《心經》的要旨、精華。只有把這個道理真正弄明白了，你才能進入明心見性的境界。
下面我們再談談，佛爲什麼說了“色不異空”，又接著說“空不異色”，然後又進一步說“色即是空，空即是色”呢？因爲這幾句不僅內容不同，而且所度的物件也不同，義理精微，所以句句深入，層次步步提高。
“色不異空”是對凡夫講的。凡夫都著相、著有，把一切境相都認爲是實有，貪得無厭，因而說色不異空，教大家清醒明白，不要執著所有色相。縱然你費盡畢生心力，使盡計謀，追逐求取，可到頭來，還是一場空，反而臨終隨業受報，枉受輪回之苦，太不值得了。
“空不異色”是對二乘說的。因二乘人執空，認爲色之外有空、空之外有色，因而廢色守空。他們認爲凡夫因執著色相，爲物所使，困擾受苦，造業受報，故生死不了。欲了生死，則必須遠離這個色相肉體，故斷除“人我執”，破有，守空。殊不知，有個“空”在，還是著有。而且死守空邊，這空便成爲生死窠臼。守在這窠臼邊，雖了了分段生死，不入六道輪回，但因執空，法見未除，不得自在，還有變易生死未了，故不是真正見性，尚不是究竟法。所以佛說“空不異色”而度之，使他們曉得空和色無有兩樣，不要執空廢有，從而破除法執，圓證菩提。
“不異”二字雖說是沒有差異、沒有兩樣的意思，但總好像還是有兩樣東西存在，不是一體。所以佛緊接著斬釘截鐵地說：“色即是空，空即是色。”這是破菩薩色、空尚存二見而說的。菩薩雖然知道色和空無有二樣，但“無二樣”畢竟還是針對兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體。所以佛慈悲心切，爲破菩薩執有二見之過，進一步明確地指出：色即是空，空即是色。色、空不是兩個體，無有二般。色、空是一個體，是完全一致的，色空就是“一”。盡管現千差萬別的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我們認清真理，不要把相和性、色和空誤認爲大體相同的兩樣東西，而去追逐企求，以致誤入歧途。我們修行人真正明白了色、空不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。因性空無住，當體即空，所以相也虛幻不實，了不可得。故我們對一切色相，不可執著企求、患得患失。何謂妙呢？山河大地、森羅萬象，一切色相無不是自性的顯現，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分別、不執著，隨緣起用，不取不舍，這就是妙！我們只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，見相即是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。
有的人就不理解，山河大地是“器世間”，是沒有知覺的，怎麼會有佛性呢？佛性是有知覺的呀！他不知道，這山河大地本來就是我們八識當中的“相分”。八識的功能有相分、見分、自證分和證自證分四種，這是相宗所講的內容。其實，相宗和性宗都是一體。佛說：“叁界唯心，萬法唯識。”那麼，弘法的菩薩就以“叁界唯心”爲性宗，以“萬法唯識”爲相宗。由相用而歸于性體，叫破相見性，即性宗。由性體而起相用，就是真空的妙用，叫大機大用，即相宗。性宗、相宗本是一體，相即是性，性即是相。關于相宗八識的相分、見分、自證分和證自證分，我們將放在後面再講。
前面我們已介紹了，《心經》所說五蘊中的色蘊包括十一個色法，即五根和六塵。受想行識四蘊是心法。受想兩蘊攝五十一個心所法。行蘊攝二十四個不相應法。識蘊攝八個心王法，八個心王就是八個識。因此，色和心兩法共攝有九十四法，均是有爲法。再加上六個非色非心的無爲法，合計起來是一百法。這一百法就是相宗的《百法明門論》裏的精義。釋迦佛說了八萬四千法門。彌勒佛用“識大”修行，證成功後，則把八萬四千法門縮爲六百六十法。因爲我們這個閻浮提人根性比較差，尤其是末法時代，感到這八萬四千法門太繁瑣，不容易理解，不容易記得清楚。所以，彌勒佛慈悲，從八萬四千法…
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