..續本文上一頁毒之所依。放逸必定是閑閑散散地貪戀境樂，而不思上進，把自己有限的精力與時間浪費在聲色犬馬玩樂的愛好上，而白白地來世上做人一次，毫無建樹、成就，豈不飲恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精進不懈，勇往直前，成道才有希望。
“行舍”是舍棄的意思。我們只有舍棄了貪嗔癡，使心平等正直、無所粘滯，方可入道。倘若我們心有所住，粘著東西不舍，妄心如何能轉爲清淨，又怎麼能平等正直呢？所以說，念念舍處，就是念念入處。舍棄了世法上一切虛幻不實的名利權勢、榮華富貴，就能念念入道了。就像人走路一樣，假如前步不舍，站住不動，後步能跟上來嗎？這樣能前進嗎？所以，修道要“行舍”，要勇于無畏地施舍，一切不住，妄心才能夠寂淨、不昏沈、不掉舉，才能定慧等持，證入大道。
反之，若粘著在世法上，妄心就必然像五蘊中的行蘊一樣，念念遷流不停了。這樣一來，修道不是昏沈，就是掉舉，又怎麼能夠定慧等持，開大智慧呢？所謂掉舉者，就是念念不停地胡思亂想；所謂昏沈者，就是打瞌睡、昏昏入睡。這些都是因貪嗔癡叁毒惡習薰發妄想所致。我們要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，這樣才能真正入道。
講到做“行舍”功夫，也是有層次的。初步是舍離世法，一切不住。但因曠劫執著的舊習難除，盡管想要用力斬斷，但並不是一朝一夕即能斬得斷的，須長時間與之奮鬥，才能漸漸除盡。因爲做此功夫必須用力，故稱有功之用。功夫慢慢做得精純了，舍到一念不生了，住著世法之見已除，就需進一步舍離佛法了。倘若還有法見在，執著佛法不舍，那還是不究竟。故所謂“行舍”，須世法、出世法一概皆舍，方爲究竟。功夫做到佛法也舍離，不可得了，即由有功之用進入到任運自然的無功之用了。無功之用方爲大用，從而自然合道。任何人修道都必然要經過這幾個階段，不可能一下子就會任運到無功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否則就不能入道。修淨土宗的人要肯舍離才能往生，假如不肯舍離娑婆世界，仍戀著不放，那又怎麼能夠往生西方極樂世界呢？古德曾雲：“念佛一念，欣厭具足。”欣是欣往西方極樂世界，厭是厭離娑婆世界，而厭離就是要舍棄的意思。修淨土宗如此，修學佛教任何宗派、任何法門莫不如此，都要行舍。
同時，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起來，既不要討厭它，也不要壓製它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不隨它跑，將它轉空，就自然輕安入定了。假如壓製念頭不起，就如搬石頭壓草，石去草又生，終不是究竟法。而且難免要落到無記中去，像木石一樣，無有知覺，終不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡來，而是要善巧地做功夫。念佛的人只要提起佛號；參禅的人只要提起話頭；修密的人只要提起咒語，妄念自然就消失了。這是行舍的妙法。
“不害”是慈憫衆生、饒益衆生而不爲衆生所煩惱的意思。它是專門對治我們的嗔恨心的。如果我們沒有嗔恨心，就不會傷害他人，同時也潛在地增長了自己的慧命，並在無形之中消除了自己的業障，所以這是自善。佛教有一條重戒是不殺生。不殺生則隱隱地滋長自己的慧根，這和儒教宣揚的仁義一樣。這十一個善法我們就概括地介紹到這裏。
善法只有十一種，而惡法呢？有“根本煩惱”六種，“隨煩惱”二十種，加起來有二十六種之多。可見世間的衆生爲善少而作惡多。言之，怎能不令人慨然長歎！
惡法也謂之煩惱法，我們先講“根本煩惱”，這是心所法的第四位。所謂根本煩惱，就是大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的根子。它共分爲六種，即“貪、嗔、癡、慢、疑與不正見”。這六種煩惱就是“人我”和“法我”兩種我執的根本，也是分段生死和變易生死的根本。一切大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的所有枝葉都是從此而産生的。“貪嗔癡”叁毒前面已重複講了許多，這裏就不多講了。“貪嗔癡”叁毒是最壞的東西，是傷害法身、斷除慧命的罪魁禍首，所以把它們放在首位。
接下來是“慢、疑、不正見”。這叁個煩惱是障道的根本。爲什麼這樣講呢？我們先從慢說起。“慢”是貢高我慢之意。因爲慢認爲我頂好、頂高，那怎麼會無我呢？當然是有我了。既然“有我”，就障“無我”，就是無我的障礙了。《金剛經》曰：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”只有我、人、衆生、壽者四相都沒有了，都破盡了，才能斷人我執，進而破法執，斷法我。人、法皆空，才能了兩種生死。而我慢是執著有我，障了無我，生死如何能了呢？
“疑”則不信，故障正信。世間或出世間的一切善法均以信爲首。只有信心堅固，才能不怕任何艱難困苦，勇往直前，做起事來才有力量，才能成就。一切衆生皆在六道輪回中枉受生死之苦，而要出這苦海只有相信佛法，虔誠修道，別無他途。所以，淨土宗的修行要訣是“信、願、行”。首先要信得真、信得切，才能發願修行。信仰堅固，發願才能深廣宏大，修行才能精進、勤奮，才能有所成就。其他宗派無不以信爲首。如果疑而不信，以爲人活著是有，死了就沒有，結果疑真認妄，追逐貪取虛幻的名利權勢、榮華富貴，造業受報，所以“疑”爲害甚大。人們總以爲死了就沒有了，殊不知人活著也是沒有。因爲世上一切事物都是因緣所生，都是依他起，本無自體，本來皆空。說有者，不過是假相，而不是實有。若執爲實有，不是癡嗎？還有人問：“人死了如有識神離體，有誰看見過呢？”如果說眼睛看得見的才是有，看不見的是沒有，那麼，世間上眼睛看不見的物質多得很，你能說它沒有嗎？譬如X光射線、紫外線、紅外線、分子、原子、中子、質子、電子等等，人們通過科學實驗，逐步觀測證明了它們確實存在著，大家還能否定它們的存在，而說沒有嗎？所以，不能因我們的眼睛看不見，而否定它的客觀存在。我們更須知道，一切作用、一切功能、一切現象都是從你眼睛看不見的真心——佛性而發起的。如果沒有佛性，我們這個身體猶如木偶，那又怎麼談得上做任何事呢？所以，我們要堅信不疑，佛法是科學的。依照它的方法去做、去修持，是會得到驗證的。念佛證到念佛叁昧，參禅參到開悟，修密證入無相悉地，即能親自驗證到這無相而妙用無邊的真性。所以，信爲諸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你還肯去做嗎？就是勉強去做，也是顧慮重重、畏首畏尾地沒有力量，絕對談不上鼓足整個生命的力量，全身心投入地去做，其結果必然遭致失敗，學道也必然一事無成。所以說，“疑”是個惡法，爲害甚大。
“不正見”，就是撥無因果的惡見。《法華經》中所說的十使煩惱，就是五種思惑和五種見惑。五種思惑爲根本煩惱中的貪、嗔、癡、慢、疑。五種見惑即是根本煩惱中的不正見，又分爲身見，邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑又稱爲五鈍使，見惑又稱爲五利使。“鈍”者即是難斷、難除之意，就是說貪、嗔、癡、慢、疑是不容易除掉的習障，須不斷地曆境練心，方能見境不動，而漸漸地除盡它。“利”者是容易了除的意思。五種見惑屬于見地、見解，可用正智判斷，所以容易改正除去。所謂“使”者，就是說這十使煩惱能使衆生飄流苦海而不得歸家，故名爲使。衆生受這十使煩惱的困惑，而造業受報，輪回生死不了。所以，修行必須斬斷這六種根本煩惱。
因不正見能障正見故，所以爲害甚烈。因此，我們有必要把這五種見惑簡略地講一下。身見是執著肉身爲我，爲實有。因其習氣深重之故，死後還執著這四大假合的身體不忘，就有了中陰身。中陰身著境、再入胎，所以生死輪回不了，皆是著身見之故。邊見是偏于一邊的惡見。在有、無二邊，不是著有，就是著無，總是倒在一邊。如活著說有，死了就說沒有(斷見)；人死之後仍爲人，馬牛羊死後仍爲馬牛羊(常見)等等。其見解都偏于一邊。邪見是邪而不正的見解，如謗因果之理。見取見就是對于上述叁種不正見，執以爲是究竟至極之真理。戒禁取見就是執行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如塗灰、斷食等等。
二乘人雖斷了貪、嗔、癡，但還有慢、疑與不正見。他們只知人我空，不知法我空；只知無“人我”之假我，不知有“常樂我淨”之真我；他們認爲有法可修，有生死可了，這些即是“不正見”。以爲自己斷了分段生死，出了叁界，成了聖果，而芸芸衆生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛說《法華經》時，有五千人退席，就是“疑”。所以說，二乘人還沒斷慢、疑與不正見叁種根本煩惱。外道就更不行了，邪見更深，修行難證真心。這都是根本煩惱作祟之過。所以，要想修行成就，就必須斬斷這六種根本煩惱。
接下來我們講講“心所法”的第五位，即“隨煩惱”。所謂隨者，就是說這些煩惱是隨著根本煩惱而生起的，隨逐于心，隨心而起，所以又名“枝末煩惱”或“隨惑”。隨煩惱又分爲小隨、中隨、大隨叁種。小、中、大是由下面情況而定的：1、各自爲主。2、不善。3、一時聚起。若上述叁種情況俱全，即是大隨煩惱。假如只有後兩種，則是中隨煩惱。只有前一種，就是小隨煩惱。小隨煩惱有憤、恨、惱、浮、謊、谄、驕、害、嫉、悭十種。這些煩惱形象粗猛，個別而起，並不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它們是各自爲主的，故名小隨煩惱。這十法，我們從字面上，就可知其含義了。“憤”、憤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“惱”，惱怒。“浮”，浮淺不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆蓋住了，而盲動不定。“謊”，說謊、騙人。“谄”，谄媚、谄谀。“驕”，驕傲，驕慢，驕橫，驕縱。“害”，損害，殘害。“嫉”，嫉妒。“悭”，吝啬。中隨煩惱有兩種，即“無慚”、“無愧”。因一切不善心都由斯而起，一切煩惱也都隨之而來，故爲中隨。假如有慚愧心，則不會做壞事，也…
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