..續本文上一頁就沒什麼煩惱；反之，無慚無愧，做起事來，勢必損人害己，而遭他人指責，因之不勝煩惱。大隨煩惱有八種：不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失正念、不正知、散亂。它們由無慚無愧的中隨煩惱所引起，因是一時聚起的，不像小煩惱是個別生起的，故名大隨煩惱。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”，松懈懶惰，不堅持，不努力。“放逸”，身心任意放縱閑散。“昏沈”，頭腦迷糊不清。“掉舉”，胡思亂想，妄念不斷。“失正念”，失去了正確的信念。“不正知”，不正確的認識。“散亂”，散漫混亂。這小、中、大隨煩惱二十法與六種根本煩惱合起來爲煩惱法，與善法相反，故爲惡法。
心所法的第六位是“不定法”。所謂不定者，就是說它們不一定是善，也不一定是惡。亦善亦惡、非善非惡，故名不定。此法有悔，眠、尋、伺四種。爲什麼“悔”是不定呢？譬如，爲惡的人悔過自新就是善人。惡行一經悔改即變爲善行，悔過向善，曆來爲人們所稱許。佛法更是這樣，積極向上，才會有“放下屠刀，立地成佛”的大氣魄。但爲大衆謀福利做了善事，後來卻因自己的利益受了損失，懊悔了，善事不做了，那就壞了，這個悔就變爲惡行了。所以“悔”有兩面性，故爲不定。
“眠”是睡眠，是人們恢複精神、解除疲勞的重要行爲，人人都需要，個個離不開。我們學佛修道，也同樣如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功來打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可見，睡眠是善。但睡眠過多，身心則昏昧了。所以，貪睡的人，頭腦是昏沈沈的，心是暗昧的，做起事來無精打彩，懶洋洋的。那麼，睡眠又成了重大習障。前面講過，我們的心之所以不發光明、不發神通，就是因爲有五種蓋障，睡眠就是其中之一。複次，睡眠要做夢，心靈昏昧，則障觀照。同理，打座觀照時，昏沈睡著了，還觀照什麼？所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力緊湊，睡時宛如入定一樣，似睡非睡，若昏若昧，時節因緣到來，忽然“囫”地一聲，冷灰爆豆，打開本來，則睡眠又是善法了。說到這裏，我們不妨講一則公案，有助于大家認清這個問題，從而加緊用功。
天童寺密雲圓悟禅師的弟子叁峰禅師修法時，善信供養他七十兩銀子，供他閉關修行。但他閉關以後，一上座就昏沈、打瞌睡。開始，他強撐硬熬，把眼睛睜大不閉，硬頂住不睡，弄得頭面俱腫，還是堅持不住，昏沈得厲害，功夫做不上去。後來，他索性放開身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫馬上就得力了，猛聽窗外劈竹子，“啪”地一聲，就打開本來，見性開悟了。所以，他在禅錄裏告誡修行人：參禅用功，須睡足。不倒單、不睡覺，精神不夠，參禅無功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我們在修道時，如何用睡眠調節身心，應視各人的身體情況和功夫進展的不同，進行適宜的調節。身體好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力強，睡眠就可減少。反之，就多睡一點。總之，減少睡眠不要勉強，以培養定力爲主。定力足，睡眠自然減少。真正證到無出入的大定時，那就盡管呼呼大睡，睡中還是常攝在定。
又例如四祖道信禅師度牛頭懶融禅師時，懶融禅師不睡覺，一夜都是坐在石凳上打座。而四祖卻照睡不誤，還呼呼鼾聲大震。但四祖雖然睡了，卻比沒睡的牛頭懶融還清醒。四祖聽到了懶融禅師身上的兩個跳蚤打架，其中一只掉下來，把大腿摔斷了，在地上喊痛。牛頭禅師卻絲毫不知。所以說，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠亦好亦壞，非好非壞，就看我們怎樣適宜地安排了。
所謂“尋”、“伺”就是計度、籌劃、思量、考慮問題。“尋”就是搜尋，把與問題有關的各方面搜尋出來，加以考慮。“伺”是伺察，細細地察看所考慮的問題是否周到，有無漏洞。“尋”是粗粗的，每一樁事情先粗粗地想是“尋”。“伺”是入細了，進一步深入、具體地安排和解決。考慮解決的是什麼事，隨著這事情本身的好壞，而決定這尋、伺二法的善惡，故爲不定法。
“心所法”的六位，我們簡略地介紹完了。
“遍行”五法，“別境”五法，“善”十一法，“根本煩惱”六法，“隨煩惱”二十法，“不定”四法，加起來一共是五十一個心所法。何謂心所法？就是心王所持之法。八個“心法”是八識心王，相當于主人。“心所”是識的所屬，相當于仆人，爲心王服務、做事情，所以又叫做心樹(心王的分支)、心迹(心的痕迹)、心路(心的行處，心行的一條道路)，還有的經裏說是客塵、染心、煩惱等等。八識心王是識的自性，是不會造業的，會造業的都是心所。煩惱就是心所擾亂自性而起的作用。古德雲：“世上本無事，庸人自擾之。”心本清靜，本來沒有任何事情，完全是“心所”在擾亂、搗亂之故。猶如在清靜的水中投進一點沙土，水立即變渾濁了，渾濁就是煩惱。《楞嚴經》曰：“如澄濁水，貯于靜器，靜深不動，沙土自沈，清水現前，名爲初伏客塵煩惱。去泥純水，名爲永斷根本無明。”假如修行人壓製自己的思想，不讓妄念起來，那麼縱然得了禅定，也並沒有真正斷除煩惱。就像沙土沈到底下，雖然清水現前，但這並不是根本清淨，只要稍一攪動，稍一翻騰，水仍然會渾濁，煩惱仍會生起。只有去除泥沙，水才能徹底澄清，心才會真正清淨，這樣修才可稱爲真修。我們已知道了一切事物根本空無所有，都是因爲我們的妄想執著，才蘊集而有，就像空中之花，是根本沒有的。不去執著，不去追逐，也就不會受報。妄念動，是“遍行心所”的“作意”鼓動內心之故，是多生曆劫的積習翻騰之故。明乎此，妄念起來，就不隨它轉，而是一起即覺，一覺即空，或者一起即提起佛號、密咒，把妄念照破、化空，不讓它停留，心水自然就清淨了。這樣做功夫，就不至于壓製妄念，這就是清除泥沙、斷除煩惱的徹底辦法，這才是真修。我們知道了做功夫的訣竅，就要善于用功，時時觀照。這部《心經》的“觀自在”叁字，就是教導我們要時時刻刻觀照自己的本來面目，在本位上不動搖，這是最重要的成佛法門。
相宗說了這麼多法相，就是教人們識破妄相，從而妙悟本有真心，並不是叫我們入海算沙、曆數名相。不是叫我們搞系統知識，增長知見。現在很多研究相宗的人，都鑽在名相圈子裏出不來，這就失去了相宗的宗旨。
上面說了八大心王，五十一個心所。這五十一個心所都是由八大心王生起的。雖有王、所之分，但總屬八識的“見分”。接下來，我們要說說“相分”了。相分有十一個色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色聲香味觸法六塵，共計十一個色法。
一般人總以爲這個器世間是沒有知覺的，是身外之物，不屬于我們自己。殊不知一切色法都不離我們的自性。假如真性不爲無明所包裹，納在這個四大合成的軀腔裏面，那麼，我們的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一樣，不會起見聞覺知的作用，現在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地，草木叢林也是由四大合成，只因無明包裹了真心，執著少分的四大爲自身，而遺棄了多分的四大爲外界，這就發生了上述的錯覺。
說到這裏，我們不妨引一段《楞嚴經》的經文來證實一下：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃衆生。”這幾句話很清楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識。所謂轉者，就像一個好好的人，因喝醉了酒，而糊塗了。人並沒變，只不過是一時糊塗，做起事來，就越出常軌，而犯錯誤。本來是靈明的真空，則變爲頑空了，于頑空之中妄動，就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了。故曰：“迷妄有虛空，依空立世界。”這個世界乃是妄想凝結所成的國土，由于轉爲四大妄色，使本有的智光轉爲妄見。妄見是能見、所見之見，是相對之見，于是變諸種妄色爲所見之境。妄見既久，因執著之故，就貪取少分的四大爲我。于是，這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成爲我身。四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。因妄見執著這個身體爲自己而爲有知，也就是說，四大假合之身之所以爲有知，是因妄見執著了這少分的四大爲自己的緣故。真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。就像水本來是流動的，但結成冰後，則變爲滯礙不動了。真心被無明封固，潛入四大則爲心，即色雜妄想，想相爲身，是爲五蘊之衆生。故雲：“想澄成國土，知覺乃衆生”。這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和合，遂爲衆生。
既然我們知道了這個四大色身和外面的山河大地是一樣的，那麼，我們只要將妄心化空，回複真心，就能遍一切處，真正證到一切法皆是我自己。生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的“情與無情，同圓種智”也。故內五根、外六塵統統是八識的相分，無一不是自己。請看，誰有這麼富貴？而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！因此，無論是參禅、念佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身勢必會消融無存。所以宗下常說：“妄想消盡幻身融。”妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界也隨之而消。故而，見性時，虛空粉碎、大地平沈，一切都不可得。但在不可得當中，並不是斷滅空，而有個了了靈知在。這個了了靈知，是無能知、無所知的。經雲：“般若無知”，這個無知是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。
上面說的是十一個色法，相宗還有二十四種“不相應法”。不相應法是心法、心所法和色法的分位，也就是與心、所、色等法皆不相應、不共同的法，故又稱“心不相應行法”。因爲它既不著善、又不著惡，故與心、所、色等法不同。不相應…
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