..續本文上一頁法有得、命根、衆同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性二十四種法。這二十四種名相，顧名思義，即可知曉，而且對用功關系不大，這裏就不多講了。多講恐怕妨礙諸位用功，也許有的人就會落入名相中出不來了。
前面講經文時，提到了五蘊。五蘊中的色蘊攝十一個色法，受、想二蘊攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應法，識蘊攝八個心王法，加起來，總共九十四個法，叫做“有爲法”。所謂有爲者，乃衆生生死之法，是妄識所寄，有造作故，也就是世間法。百法中另外六種是無爲法，即：虛空無爲、擇滅無爲、非擇滅無爲、不動無爲、受想滅無爲、真如無爲六種法。這六種法和上面講過的九十四種有爲法不同，是心法、心所法、色法、不相應法四個法的實性，是出世間法，故名“無爲法”。
這六種無爲法，雖然說是出世法，但並不完全是大乘法，它還通小乘聖人法。下面我們簡單介紹一下。
“虛空無爲”，是用虛空來比喻我們的一真法界的空性。真如佛性量同虛空，沒有妄想、沒有雜染，盡管現一切相，起諸般妙用，而無絲毫住著，宛如虛空一樣無所作爲，故名虛空無爲。這種無爲，實際上是指我們用功修行，進入無修、無得、無證的境地，圓滿了一真法界的神用。
“擇滅無爲”，是以無漏之智選擇相應的法門，斷掉種種障礙，滅掉種種雜染，從而體現真理、證入菩提。此法是權教菩薩用的分斷分證法，教下叫做“無明分分破，法身分分證”，不像大乘圓頓菩薩是圓斷圓證的。
“非擇滅無爲”，是指實教菩薩不用選擇某種方法來分斷無明，而是如實觀照。就是觀照法性本來寂滅、本來無爲、本來如此，並不是選擇某種法門，經過修煉，方變得無爲的。所以，非擇滅無爲和上面的擇滅無爲是完全相反的。擇滅無爲是要選擇某種佛法來修證，從而斷掉諸種障礙、雜染，方證得無爲。非擇滅無爲識得法性本來如此、本自寂滅、本來無爲，完全不須選擇某種法門來修證而成，故名“非擇滅無爲”。
“不動無爲”，是指功夫修到離開了叁禅天、進入四禅天的境界後，沒有歡喜、快樂等等來動搖其身心，而且水、風、火叁災對其也奈何不得，故名不動無爲。它是小乘聖人所證得的有余涅槃。
“受想滅無爲”，是四空天的無所有處。受想不行，通滅盡定，而不是無出、無入的大乘定，故名受想滅無爲。受想滅無爲和不動無爲均屬二乘人所證境。
“真如無爲”，是衆生的理體、我人的佛性。它本來非真非妄，不變不易，法爾如此，故名真如。依相宗說來，要證這個真如妙體，須修叁觀：一是凡夫的遍計所執性。凡夫執著、追逐外境，昧卻本來，認假作真，無所不要，無所不著，故爲遍計所執。二是依它起性。因修觀而明一切事物皆無自體，全是因緣合成，依靠它物而有。如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸相而證入本性。叁是圓成實性，即真如佛性。這叁觀是相宗的實修方法。從“依它起”觀空，了卻“遍計所執”，即證入“圓成實性”。這一心叁觀也是很妙的方法。宗下是從八識起修，直截指示你認識真如本體，即八識之中本有之覺性，就是本覺，即《起信論》所說的真如門。認識了真如本體，還沒有證到一心——清淨法身。所以，還需綿密保任、除盡妄習，才能圓證菩提。
法相宗把一切有爲無爲、有漏無漏諸法，都歸納在“百法”中，以總括宇宙萬有。其中，“心法、心所法、色法、心不相就應行法”四法所包含的九十四種法是凡夫所執的“人我”和“法我”，六種無爲法是二乘和菩薩所執的“人我”和“法我”。同是我、法二執，卻是有粗有細。粗的是分別我法二執，細的是俱生我法二執。這兩種執著從凡夫開始，至外道二乘，經過叁賢十聖，到等覺菩薩，才可淨盡。凡夫因執著五蘊四大假合之身爲我，則有分段生死。外道執取“陽神”、“神我”，二乘執著「理我”。所以，修到七地菩薩以前，都沒有離開俱生我執，也都還有變易生死之苦。
“法執”即我所執之法。凡夫誤以爲自己的身體、自己的思想是實實在在的，以爲這個身心世界是實有的。身內五根爲“正報”，身外六塵、衣食住行等等爲“依報”，這就是凡夫的法執。外道所執的是妄想涅槃。二乘所執的是偏空涅槃。菩薩所執的是取證真如(以爲真如可證)。所以說，二乘和菩薩雖然已經, 有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅裏。就是修到了第八地菩薩，已經證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。這一切都是一個“執著”，這都是“法”，都因爲“有所得”、“有所證”。《心經》雲：“以無所得故”，這才是究竟法。生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用。直到最後，一切都沒有了，禅宗裏叫“一絲不挂”，那才是“歸家穩坐”。只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名爲佛。佛教的理論分析起來是很細密的，修行方法也很多很深。但是，我們不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。我們要知道“即相即性、即性即相，相就是性、性就是相”。只有領會了性相不二，才算真正得到了佛法的要領。
聽了上面所講，有些修道人會說：“這樣微細的佛法，又很深奧，看來是很難修成功的。我們何時才能圓滿成就呀？”大家不要這樣想，不妨舉一個公案供大家參考。
《楞嚴經》雲：“汝與衆生，亦複如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。”
有一次，潭州東明遷禅師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至“如我按指，海印發光”處，忠問：“如我按指，海印發光，佛意如何？”遷禅師說：“釋迦老子好與二十棒！”忠問：“爲什麼如此？”師喝道：“用按指作麼？”(爲什麼要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因爲它是湛然不動、不生不滅的。)忠道者接著問：“汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？”(雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋？)遷禅師厲聲猛喝：“也是海印發光！”大家注意，這句話非常重要！大家不要以爲起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經裏不是明明說“寶覺真心，各各圓滿”嗎？要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用！我們在前面曾多次講過。昔異見王問婆羅提尊者：“性在何處？”尊者說：“性在作用。”王問：“是何作用？”尊者曰：“在胎爲身，處世爲人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。”因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。
臥輪禅師曾作了一首偈說：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”六祖聽到這首偈後，說：這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。對境心不起，認爲這是功夫好，是錯誤的。要曉得：我們修道成佛是成活佛。絕不是死在那裏，變成金木土石，那還成什麼佛呢？那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。所以，六祖也作了個偈子：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長？”“惠能沒伎倆”是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行的，要把這“功夫見”打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。“不斷百思想”，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之後，識神就變爲妙用了。識神是爲主人工作的仆人，真如猶如主人，主人指揮做什麼事，識神就做什麼事，方見妙用無邊。所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，像一塊木頭、石頭，那還有什麼用呢？所以“不斷百思想”。“對境心數起”，不起心動念，怎麼能起用呢？譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵！聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等于沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸于空寂。真性起妙用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，“對境心數起”正是起用時。“菩提作麼長”，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎麼會有所增長呢？臥輪禅師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。
遷禅師對忠道者說：“也是海印發光！”就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，即海印發光。不要當作起心動念，即落入塵勞。只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時，也不見有心可起，那就是真如的妙用。若以爲不起心動念就是大道，那就錯了。住在黑山背後，就不能成道了。我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做“無爲而無不爲”。
剛才我們已提到，要破五蘊，看起來不容易。因爲它含一百法，單是色蘊就有十一個色法。但只要把道理搞通，破起來也非常容易。如…
《心經抉隱》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…