..續本文上一頁果識得這一切色相都是虛妄不實，都不可得，則不去執著、不計度分別、不妄自議論，那麼，一切色法、一切作爲就都是妙用。所以，《心經》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”我們不僅要認識到色無自體，系因緣合成而有，色的當體就是空，色和空是一而二，二而一的；而且還須更進一步認識到，這個空是妙有真空，即我們的真性，不是空無所有的空。這一切色相皆是我們的真性所示現、所造作，皆是自性的影子，皆是我們的化身。那麼，還有什麼可分別執著的呢？這樣，就能空卻色法、破除色蘊了。舉一反叁，色蘊一破，下面的受想行識四蘊，也就隨之紛紛而破了，因爲同樣都是虛假不可得的幻影。色相既不可得，還受個什麼呢？無受，想又從何生起呢？依次，行和識也就都不存在了。于是，一破一切破，統統破滅無余了。因此，《心經》說：“受想行識，亦複如是。”受想行識四蘊是心法，含受、想兩蘊所攝的五十一個心所法，行蘊所攝的二十四個不相應法，識蘊所攝的八個心王法，共計八十叁個心法。五蘊是總法，是一切法的總攝、總體。色蘊既爲空性所變現，那麼，受想行識四蘊，亦不外如是之理。即受想行識也是真空妙性所顯之用。真空就是受想行識，受想行識就是真空。一切攝歸爲自心，無點滴余法存在。一破一切破，八十叁個心法，也就消滅無余了。
叁、本來分
舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不淨，不增不減。
這一節是顯妙體之文，即顯示《心經》的主體，《心經》的主體是“諸法空相”。因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心所變現的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。所以，一切不可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。既然沒有生滅，又有什麼垢淨和增減呢？“是諸法空相”——這五蘊法當體是真空之相。“相”字應作“義”字解，即諸法皆是“空無所有”之義。五蘊法是諸法之總，五蘊既空，諸法當體也就是真空無疑了。並不是指諸法之外別具空相。諸法就是空，空就是諸法。
凡夫的知見，總以諸法各具形象，就執爲實有。因爲一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以爲都是實有。其實，這些相都是真空的空性所成。所謂“空體”、“空性”者，就是我們的佛性。因爲它是妙有真空，而不是頑空，所以它能夠應緣現相。雖然應緣現相，但一切法都不可得，雖有相卻是假相，不要執著它，所以叫做空體、空性，當體是空而不是實。佛爲了不使弟子們迷執世法的生滅、增減、垢淨爲實有，進一步明確地指出諸法全是真空之相，本無生滅、增減、垢淨可言，故曰：“舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”況且，生滅、垢淨、增減都是一一相對的。凡是相對的東西都是“依他”而有，所以都不永恒、都是虛假的。絕對的才永恒、才真實。佛性是絕對的，所以是永恒的、真實不虛的。佛性沒有生滅、垢淨、增減之理。
佛在講《方等經》的時候說：“不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去。”而以凡夫的一般迷執妄想而言，沒有一個不認爲有生有滅。他們認爲，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象都清清楚楚地曆然在目，怎麼可以說是不生不滅呢？豈不知，這完全是人的妄想執著的偏執之心所致。
龍樹菩薩在《中論·觀去來品》中說：“已去無有去，未去亦無去。離已去未去，去時亦無去。”我們同樣可以用這樣的道理來解釋“無生”：“已生無有生，未生亦無生。離已生未生，生時亦無生。”什麼意思呢？譬如，春天的草，已長出一尺高了，因草已生出來，故名爲春草，那就不能稱它爲生了。換句話說，既然草已長成，生的過程已經消失、已經沒有了，還談什麼生呢？所以，“已生無有生”。本來這草可以長兩尺高，眼前只長了一尺，還有一尺沒生出來，既然還沒有生，就沒有生的現象表現出來，亦不能稱之爲生，故雲“未生亦無生”。以此推理，既然已生的草不能謂之生，未生的草也不能謂之生，生相是飄渺不可得的。離開這個已生、未生，只說“生的時候”吧。既然已經離開了已生、未生——“離已生未生”，那還有什麼“生的時候”可說呢——“生時亦未生”。所以“生”是了不可得的。此即無生之理。
前面我們講了，生、滅是相對的。那麼，我們同樣可以用這個偈子來解釋不滅的道理：“已滅無有滅，未滅亦無滅，離已滅未滅，滅時亦無滅。”我們明白了不生不滅的道理，就可以舉一反叁，將其他的相對概念，統統破除了。佛明確地告訴我們，凡是相對而有的，都是虛無飄渺、不真實的，都不要去追逐、執取，枉費精力。“苦海無邊，回頭是岸。”佛教導我們大家迷途知返，回複本來，歸家穩坐。我們只要能回頭，就不難證成大道。
然而，難免還有人執著在斷常、一異、來去上生疑。現在我們再簡略地解釋一下斷常、一異、來去的道理。
假如說一切常在，爲什麼今人不見古人呢？足見是不常在了。如果一切都斷滅，何以今人可吃古谷呢？現在人吃的谷米，是古人傳下來的種子，那麼，足證是不斷滅了。
“一”是一個，“異”是多個。不一不異，是說既不是一個，也不是多個。“一”是相同之意，“異”是差別之意。“不一”者就是說世上無一物不是由“多”聚合成的。以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見不是“一”了。因爲五髒六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個，各不相同，故身體爲多個器官聚合而成。但若說是多個，又不對了。因爲身體是一個整體，多個器官聚合而成的是一個人，而不是多個人。這就是“不異”。本體爲一，有什麼差別呢？因此，可說多爲一，說一爲多，一多無礙。佛法就是這麼圓融透徹，誠非其他宗教可比，由此可見一斑了。
再說“不來不去”。若說“來”，人自何處來呢？不來，又何以有人呢？若說“去”，人將到何處去呢？不去，何以人又會消失呢？這個問題是現今哲學家想解決而又無法解決的神秘難題。只有學佛修證才知道，來、去是虛幻的妄想，一切衆生的本體——真如佛性，是不來不去、不生不滅的。世間的一切事物都是虛妄幻想，無不是由我們妄想、分別、執著、顛倒而成。于是，才有生有滅、有常有斷、有一有異、有來有去。
剛才，我們由對不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一、不來不去的妙理。我們當知：一切相對的事相都是虛幻的，只有真心才是絕對真實的。相對的都是妄心所致，都是虛幻的假相，都是由我們分別計度、妄想執著而來的，故稱“遍計所執性”。須把這個“遍計所執”打倒，識得“依他起”，識得有相的事物都沒有自體，都是因緣和合而成。只有識得“依他起”，才能證得覺者智，證得“圓成實性”。那就會親切、深徹地感受到，世間一切事物皆我人真性所顯現、所作成，本不生滅，本無得失。就不再去追逐物境、貪取無厭了，從而歸家穩坐。
唐朝有個龐蘊居士，一家四口都圓證大道了。他說了一個很有意思的偈子：“有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。”因爲他們一家都修證有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結婚，女兒不嫁人，全家相聚共說“無生話”。你看這有多少妙趣，全家都證到無生法忍了。
宋朝的大慧宗杲(妙喜)禅師寫信開示當時的羅快然居士，有下面一段話：
昔龐居士有言：“有男不婚，有女不嫁，大家團圞圓，共說無生話。”後來，元豐間，有個士人，謂之無爲居士，姓楊、名傑、字次公。嘗參前輩，于宗門中有真實得力處。曾和龐公此偈雲：“男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫？更說無生話！”這兩個俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平的，謂之海印信禅師，時住蘇州定慧。因見無爲此偈，亦有一偈曰：“我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。”
這叁個老漢說此叁偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著。妙喜見得，冷地看。看則不無，畢竟快然居士向開眼處著到耶、合眼處著到耶、不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈 裏；在合眼處著到，則落在楊無爲圈 裏；在不開不合處著到，則落在海印禅師圈 裏。快然見恁麼說，定道“總不恁麼”。若總不恁麼，又落在妙喜圈 裏。要出叁老圈 則易，要出妙喜圈 則難。快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，卻緩緩地來爲你說破。因記得古德一偈，並書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：“學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。”更有一個問頭：“且哪裏是快然歸的家？”若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。
法性的妙用是無邊的，可以各顯身手，隨機變化。我們也不讓古人專美，不妨再續一偈，以和古人相見：“有男亦婚，有女亦嫁，子子複孫孫，是說無生話。”前面我們說過，無爲而無所不爲，不是不能做事，只要心沒有粘著，任何對大衆有益的事都可以做。故“有男亦婚，有女亦嫁”。結了婚，則會有孩子，孩子再養孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個子子孫孫，生生不已，就是無生，就是佛性的妙用。因爲無生並不是死的不生，假如認爲無生是死在那裏不動，那就是小乘法了，就是有余涅槃，而未了變易生死。須知，無生是能夠活用而不著。盡管在六道中頭出頭沒、生生不已，而不見有生，生而不生，盡管變而心不易，這才能了變易生死。所以，成佛是妙用重重、自在無礙。泛如來寂滅之海，遊戲叁昧而不厭，才是真正的無生法忍。
經文所說的不垢不淨、不增不減是真實不虛之理。因爲般若本體本自如此，佛性是無相可尋，不可名相的，是諸法空相。人們所執著的垢淨之…
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