..續本文上一頁相都基于汙穢、潔淨上的分別，豈知這皆是妄心迷執之故，各憑主觀分別而已。你執了這個汙穢，就是汙穢了；執了清潔，就是清潔了。其實，了無定相可得。
譬如：山區小路崎岖不平，行人不慎，摔了一跤，手上沾染了牛糞，洗過之後，也就認爲清潔了。假如是塊手帕，沾染上牛糞之後，再洗，心裏也總認爲不幹淨，而把它扔掉算了。但是手是身體的一部份，不能扔掉，要扔掉則只能將它斬斷呵！所以，洗洗就認爲清潔了、可以了。一個能離，又不值錢，要扔掉才感到清潔；一個不能離，只好于洗後而認爲清潔了事。那麼，這汙穢與清潔有定相可得嗎？
又譬如：一個鄉下人到了上海，看見一個搪瓷桶，帶蓋並有彩色圖案，蠻好看的。于是，他買了一個裝食物用。其實，這搪瓷桶是上海人用來作便桶的，他並不知道。半年來，他心安理得地把吃的、喝的統統用它來裝。有一天，他請客，仍然用這個搪瓷桶放食物來招待客人。客人是從上海來的，一看便說：“哎呀！你怎麼用便桶盛東西給人吃啊？！”大家聽了，心裏一驚，就都吃不下去了，結果不歡而散。從此以後，這個鄉下人也不像從前那樣心安理得地用這個搪瓷桶裝食物了，心裏還總覺得有些憋氣懊惱。大家不妨想想：便桶和其他飲食盛器有什麼不同呢？無論是材料、圖案和樣式，都相差不大，只是人們習慣于用它作便桶而已，故名爲便桶。對于一個新便桶來說，並沒用來裝過糞，又如何定要稱之爲便桶呢？用它裝食品又有何不可以呢？所以說，這一切都是人的執著心在作怪，人的執著心認爲這是便桶，那它就不能裝吃的東西了，即便是新的，也好像是汙穢物似的不幹淨，不能和吃的東西聯系在一起。由此可見，所謂垢、淨都是我們的“遍計所執”之心。事實上，事物是沒有垢、淨的，一切都是妄心作怪，完全是我們的妄心在分別它是垢是淨。
再譬如：調味品醬，是由豆、麥釀製而成的。在釀造過程中，先要發酵。發酵時，則常常會生蛆。當人們買了醬，燒出各種美味佳肴，滋滋有味地品嘗時，他們不會想到，菜裏的醬是生過蛆的，以爲是蠻清潔的呢。倘若自己親眼目睹了醬的製作過程，看到蛆在醬裏面不停地蠕動，還有胃口去吃它嗎？再深入一步講，蛆究竟是淨還是穢？人們之所以認爲蛆是汙穢的，就是因爲蛆總是在臭氣重重、龌龊、肮髒的大糞坑裏不停地蠕動，所以認爲蛆也是肮髒的。實際上，蛆在糞坑裏翻上翻下，不停地蠕動，怡然自樂，並不以爲大糞是龌龊、肮髒的，反倒認爲是清潔的。生活在裏面惬意自得，快樂得很。
天道的人看我們人世間是不清淨的，而四果羅漢看天人也是不清淨的，猶如我們人看糞坑裏的蛆一樣。所以，垢淨之見實在沒有一定的分界線。何謂垢？何謂淨？也沒有一定的定義。因此，沒有垢淨可得。我們的心垢，境也隨之垢了；心淨，境自然也就淨了。垢與淨皆是因人們迷昧真理、妄心分別、顛倒執著而致。
修淨土的人，只有心清淨，才能和淨土相應。假如僅執著外相，吃齋吃素，葷鍋子也不沾，葷筷子也不碰，外面的飲食品也不買，以爲這樣才是清淨。而其貪心卻很重，這樣要好，那樣要多，家庭兒女放不下，那麼，他的心怎麼會清淨呢？心不清淨，則和淨土不會相應。“心即是土，土即是心，隨其心淨，即佛土淨”，這是顛撲不破的真理。故真修淨土者，就是用一句佛號，把心裏的龌龊汰光，把心裏的執著妄想掃光，應深知：“凡所有相，皆是虛妄。”若一點都不粘著，心清淨了，則當下即生淨土！不需要等死了之後才生淨土。假如不能現生淨土，而要等死了之後才生淨土，生淨土的把握就小了。我們真要生淨土，就須現生淨土，心裏時時清淨無染、一絲不挂、一塵不染，什麼金錢、兒女、家庭全部放得下。乃至念佛念到最後，能念之心與所念之佛皆不可得，深入念佛叁昧。這才可以說，有十足把握生淨土了。我們要深切地知道，垢與淨統統是我們的心。心垢則垢，心淨則淨。因此，我們要專心致志地用佛號掃蕩妄想、掃除妄習，一切不著、一切不染。連佛也不可得，這才是真正的淨土。
下面再談談增減。增減也無本位，因爲增裏面就有減，減裏面就有增。例如，九十天夏令，是炎熱的天氣。若已度過叁十天了，可以說熱天已增進了叁十天，也可以說爲熱天已減少了叁十天。所謂“無情歲月增中減”，其義理就是說：增長就是減短。比如：某個人七十歲了，假如其壽命是九十歲，那麼，余下的壽命是二十歲。以後，多活一年，表面上增加了一歲，實際上，其壽命則減少了一歲。所以說，增中有減，減中有增。
再說，佛性是在聖不增，在凡不減的。並不因成了佛就增加，作衆生就減少。佛性是大而無外、小而無內的，它可大可小。大至盡虛空，不見其增加一分；小至蜢蟲、螞蟻、細菌，也不減少一分。經雲：“坐微塵裏，轉大*輪。”佛性神妙無邊呵！有人要問：“你說不增不減，爲什麼現在人口比過去增加了很多呢？是從什麼地方來的呢？”他不知道這是六道輪回之故。試看，地球上有多少動物品種瀕臨絕種，或已絕種。動物在不斷地減少。我們舀一勺魚蟲，可看到裏面有好幾萬生命呵！廣大衆生在六道中輪回，轉來轉去，一會兒爲人，一會兒爲畜，一會兒生天，一會兒入地，無有定期。從某一時的現象看，似乎某一類的生物增多了、某一類生物減少了。但是，天真佛性既未增加，也未減少，只不過從生物種類的假相上看，似乎有增減而已。
總之，不生不滅、不垢不淨、不增不減是中道之理。佛看我們世間人顛倒執著有相諸法爲實有，因而不厭其煩地爲我們辨析沒有生滅、沒有垢淨、沒有增減的真理，敦促大家去掉妄執，返歸本真。佛說了一大藏教，曆時四十九年，其要點不外乎如此。我們如果真正理解了經文的義理，五蘊妄想就會當體即空。五蘊是諸法之總，五蘊一空，諸法也就無一不空了。諸法既空，還有什麼生滅、垢淨、增減可言呢？
前面我們已講過了，這裏再重複一下，以引起學人的注意。這個“諸法空相”的“相”字應作“意義”解，而不要作爲形相、相貌講。若以形相來解，就壞了，諸法還有個空相在！那麼，我們所看到的一切有形事物怎麼會空得徹底呢？！須知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之爲空。前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。一切法都無自體、無自性，即“緣起性空”。進一步講，這一切法，不論是色法還是心法，都是當人的真空妙有真性。都是我們的自性所顯現、所造成的，是大衆的化身佛。《楞嚴經》說：真心不在內、不在外、不在中間。它無所不在。本來真心是無量無邊的。它無所不包、無所不具。它遍一切處、遍一切物。現在卻被無明封固，潛入四大，而爲妄心、而爲有知，則以這少分的四大爲我身。這樣，就把靈明真空變爲頑空，在頑空中成就了四大妄色，使本有的智光轉爲妄見。真心被無明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個身體。這個身體有知，其余的就不能知了。從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內。一切一切都變小了，心量也變小了。就像流水，本來是流動無礙的，一旦結成冰，就不能流動，凝固住了。只有冰化成水，才可以流動。所以，我們只有打破這個妄想執著，把無明破了之後，真心的封固就被打破了，就恢複了真心，那麼，就會遍一切處，遍一切物。
禅宗有個公案很妙。有一個“靈性”執著我相，附在了一個將要倒塌的破竈上，以竈爲身，使竈顯靈。于是，有很多鄉下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙解決種種疑難問題。這個靈性由于貪鄉下人的供養，而且好食血腥之物，也就隨鄉人的要求，大顯神通。頓時，一傳十、十傳百，鄉人都殺牛宰羊供養這個破竈。有位禅師(慧安國師的弟子)恰好路過此地，他看鄉下人這麼愚癡，而附在竈上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不像話了！于是，他油然生起大悲心，要度化這個附竈的靈性。他拿起禅杖，在竈上敲了叁下，說道：“此竈只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！”其意是告誡這個靈性，你本來是遍一切處、妙用無邊的，可你卻執著在這個泥水磚瓦合成的破竈上，爲泥土所拘，受鄉人的供養，殺生害命，看似享受，實在是造業，將來定會受報無窮。問它靈從何起？即是點醒它，靈不在這個磚瓦泥土的竈上，而在你的佛性邊，趁現在無色身之累，趕快回光返照，認識佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無往不利矣。禅師又敲了叁下，這個竈就一下子倒塌了。靈性現身，給禅師頂禮，感謝說：“我本此廟竈神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。”由此，禅師得名爲“破竈墮和尚”。
一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就像我們這個妄心納在肉身裏面，但只能遍這個肉身，而不能遍其他的地方。因爲執著了這個身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多麼愚昧無知呵！古德雲：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”就是說，一切時、一切處都是我們自性的顯現，都是我們自性的妙用。“萬相叢中獨露身”，山河大地盡是法王身。佛性是無所不在、無時不在、無處不在的。只因我們妄想執著之故，不知道佛性遍一切處，只曉得這個肉身。于是，“無處不在”就變爲“有處所在”了。把大到遍一切時、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得只能遍這個肉身。這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子說“是諸法空相”！就是說，一切法都不可得，都是空的，都不要執著。
但一法不立，並不是虛無斷滅。因一切法都是自性所顯現，故離性無法。一切色法既然沒有自體，是自性所顯現，那麼，所有的是非、好壞、分別等等見解都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非斷滅，它是能夠應緣現相起用的。所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入非空非有、即空即有。因爲離色不能顯空，離事不能顯理，…
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