..續本文上一頁、自性的顯現，能透過現象而見其本質，這就是見性！再經過除習的鍛煉，就是保養聖胎，讓它發揚光大，即能圓證菩提。倘若對境心有粘著，更或念念不舍，那就不能自诩見性。要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂得，是要下地獄、遭惡報的！不管是念佛、參禅、或者修密，均須妄念消融，內而身心、外而世界一起消殒不可得，連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟後對境才有力量，不致爲五花八門的物境所動搖。否則，說食不飽，遇境即失，不得真實受用。所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘著？是否真的識得本來？假如對境爲妄想所左右，産生愛憎取舍之心，那就生死不了，就須深自慚愧內疚，痛下苦功，好好地修行。
各人應當選一門對自己最當機、最投緣的法，一門深入地專修下去。切不可以朝叁暮四、反覆無常地亂修。比如，要生淨土，就要令心清淨，才能與淨土相應。若心不清淨，不能與淨土相應，往生是不會有把握的。有人提問，蕅益大師曾說：“得生與否，全由信願之有無。”那就是說，我們只要信願俱足，就可生西了。反之，雖然念佛念到一心不亂，也不能往生淨土。怎麼不見他說往生與念佛必須一心不亂呀？這個問題提得很好！因爲現在對于念佛法門，錯會者太多了。他們都以爲有口無心地、馬馬虎虎地念念佛，不管怎樣，佛都應當按照他的願望，在其命終時，接引他往生西方極樂世界。倘若不來接引，那就是佛的過錯了，因未按照他的願望行事。殊不知蕅益大師說的是兩句對合語：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”不可以斷章取義，拆開來看。而且大師所以這樣說，完全是針對當時的修禅人而言的，因他們只以念佛爲入定的手段，用念佛的方法來攝心，以入禅定，並不想往生西方極樂世界。
大家知道，信、願、行是往生西方的叁要素，如鼎之叁足，缺一不可。爲什麼要有深信的切願，才能生西呢？因爲做任何事情，首先必須相信此事是真實不虛的，而且堅信自己會成功，才肯努力去做。只有不怕艱難困苦、吃苦耐勞地去做，才會成功。稍有疑慮、信心不足，即裹足不前、畏難而退，那是不會成功的。我人念佛，爲的是離苦得樂，倘若不相信有西方，又不願意去，那怎麼肯念佛呢？即或勉強念佛，也生不了西方。因爲你不想去，怎麼能去呢？念佛人如沒有真實的信仰和堅定的願望，一定不肯一心一意地念佛。因此，必須以信、願爲先導，行起來(即念佛)，才能果斷地、切切實實地、精進不懈地去念，才能證得念佛叁昧，才能往生西方極樂世界。但這並不是說，只要有了信願，行不行無所謂。試問，不力行之，從何顯現出信、願俱足呢？因爲信、願是行爲的先導，行爲是信願的體現。沒有信願則不可能行之，而不行也無從體現其信願。故信、願、行叁者缺一不可。比如，我們要到某某地方去，但卻未付諸任何行動，既不去買火車票、汽車票、輪船票或飛機票，也不想騎車或步行，而只是在那兒想，那麼，哪一天能如願到達目的地呢？所以，有行才能夠圓滿信願，否則只是空想而已。
再說說“只要有信願，散心念佛也能生西”的問題。有些人想：我已相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，也相信念佛的名號，佛一定會接引我往生西方極樂世界，我也願意去。那麼，我馬馬虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自討苦吃，一定要專心致志地念佛念得一心不亂。何必呢！我既不想中品，更不想上品，只求個下品下生，能生到西方就行了。因爲只要能生到西方，自然會得一生補處成佛，這是多大的幸運和福德呵！這也不費力，多麼方便啊！殊不知，蕅益大師在念佛上所說的信願是深切的信願，謂之“深信切願”。這“深信切願”四個字很有講究，現在我們把古德對信願的解釋，在這裏約略地談一談。
何謂信呢？如何方爲信得深呢？就是要信得“心、佛、衆生叁無差別”：
第一、要信得覺性無二。我們衆生是未來佛，是因地佛；彌陀是已成之佛，是果地佛。因地、果地雖別，而覺性無二。
第二、要信得佛心無二。我們衆生是理性佛、是名字佛；彌陀是究竟佛。位置雖有天淵之別，而佛心無二。
第叁、要信得心性無二。我們衆生雖然業障深重、久居苦淵，但我們是彌陀心內的衆生，阿彌陀佛萬德莊嚴，雖然在十萬億佛刹之外，卻仍是我們心內之佛。既然心性無二，自然感應道交。我們若苦修，必能感佛慈悲而相應。就像磁石吸鐵一樣，無可乖離。《楞嚴經》雲：“十方如來憐念衆生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何爲？子若憶母，如母憶時，母子曆生不相違遠。若衆生心(這個心很重要！)憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠。”由此可見，念佛時，心要憶佛念佛。切不可散心口念而心不憶佛，所以，一心不亂是很重要的。
這樣的信念始終不改變，無論遇到任何利害也不改變，方爲真信。真信有叁：一是相信阿彌陀佛攝受念佛的衆生往生西方，絕對不虛。二是相信執持彌陀名號，若一日乃至七日一心不亂，即得往生(注意：是一日乃至七日一心不亂，即得往生，而不是有口無心、馬馬虎虎地念一下就行的。佛說得如此斬釘截鐵，我們就要依教奉行，而不得隨意篡改)。叁是相信大勢至菩薩，乃至淨土宗的諸位祖師所傳的念佛法門，絕無虛假。我們應當依止，勇猛精進地行去，修成念佛叁昧。
綜上所述，所謂信者，並非是單信西方之莊嚴佛土，就算有信心了。也不是單信娑婆苦而西方樂，信極樂世界確有，就算信了。必須同時深信，自性即是彌陀，本可一樣成佛，一切衆生皆可成佛，只是迷悟之別。西方清淨莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清淨是理淨土。心遍一切處，處處皆是西方，十方與西方不異。那麼，我們的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因定發慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧雙融、寂照不二，是自心本有之僧。這就是信佛、信法、信僧。這樣方可稱爲信得深。
接下來，我們再講講如何方爲願得切呢？古來大德們說：首先要一切時中(注意：是一切時中，而不是某時如此，余時則非，更不是歡樂時是這樣，不如意時又那樣。要于一切時中，都始終如一)，都厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提涅槃之樂，力求往生。要真實發願，遵照佛所傳的淨土法門，勇猛精進地修持，勤除習染，時時身心輕泰，即現生極樂(這話很重要！是現生極樂，而不是等死了以後才生)。其次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。複次要發廣大心普度衆生，衆生界不空，誓不成佛。還要隨有所做，若善若惡，善者回向，求生淨土，惡者忏悔，願生淨土，更無二志。又說：念佛之心念到一心不亂(注意：一心不亂不可著意追求，求之反遠)，做到一切放下。一心不亂，是爲淨願；不生西方誓不休息，是爲長願；成無上覺廣度衆生，是爲大願……等等。如是願心，方名願得切。
諸位試想：如果我們發起上述的信和願，對于娑婆世界的飲食男女、妻財子祿、名譽地位等等，還會放在心上盤算計較而放不下嗎？這一切空花水月般的境界和因緣，既然能放得下，還會有什麼妄想煩惱萦繞于懷而不去修行呢？更有什麼空花水月般的事物能惑亂我們的心呢？既無妄想惑亂，念佛時就一定能如上面所說，不求一心，而自得一心了。所以，蕅益大師說：“信得深、願得切，雖散心念佛也得往生。”我們要注意這個“雖”字，它是突出信願的重要性。其含意是，果真能信得深、願得切，念佛如救頭燃一樣，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。這個時候，要你起妄想，也不可能了。由此看來，這“雖”字是假設詞，並不是真的要你散心念佛。同時對無信願者說：“倘若你無信願，或信願不真切，雖然念佛念到風吹不入、雨打不濕，也不能往生。相反，信願真切，雖散心念佛亦得往生。”這“雖”字是個相對的激勵詞，我們千萬不能錯會，以爲我們可以馬馬虎虎、懶懶散散地念佛了。口裏念著西方極樂世界的阿彌陀佛，心裏卻戀著娑婆世界的妻財子祿等等，這樣也可以輕而易舉、隨心所欲地往生西方嗎？！
或問：業障深重的人，雖具深信切願，但妄想習氣一時不能淨除，念佛時妄念不免時時侵擾。古德謂之：“風停浪還湧，理現念猶侵。”這些妄念雖說微細，但爲有念，是不是謂之散心呢？答曰：不隨妄念攀緣，念來即覺，既不厭懼，亦不抑壓，只將佛念一提，妄念當即消融，複歸清淨。這種隨來隨照、隨照隨消的功夫，不得謂之散心念佛。圭峰禅師雲：“妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。”因爲“業不能系”之故，亦能夠如願往生。
實際上，“散心念佛”之說何以得推崇，是因爲很多人偷懶、害怕用功，想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方，故而推崇此說。假使散心念佛真能生西的話，爲什麼憨山大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然”呢？！可見念佛確實要一心專注，切不可散亂。還有的人，聽到“一心不亂”就害怕，以爲這是很難辦得到的，所以就推崇“散心念佛”說，不敢提倡一心不亂。其實，一心不亂沒有什麼難處，只要專心致志的念去，必然能達到這個境地。開始用功時，總是心散難定，但隨著念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念將妄念挨拶消去，散心必然慢慢地變爲“一心”而“不亂”了，所以，用不著耽心害怕，甚至畏難而止。只要以深信切願爲前導，就不怕不努力用功，也不怕散心不變成一心了。這“信、願、行”叁字訣，不但在淨土宗最最要緊，其他宗也離不開信願行。
我們讀了《心經》，深信佛說的真實語，願度一切苦厄，行深般若波羅蜜多，了悟“諸法空相”，識得一切色相、一切心法都是因緣所生、了無自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的顯現，都是真空妙有，那麼，我們就可以時時透過色相見本性了，自然就會一切無…
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