..續本文上一頁住、順逆無拘、縱橫無礙、解脫自在了。
我們做功夫，必須要有自知之明。我們要時時不斷地反省：自己是否真識得一切事物都是性空緣起，都是自性的顯現，見物就是見性，而不隨物動搖。果真能這樣，且理事無礙，就是真正見性了。倘若理上已了悟明白，並自肯承當，這一念斷處了了分明的靈知，即自己的本命元辰。但在對境的時候，卻不免有所動搖，在事上還做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤。須知，這是過去的習氣深重，一下子力量還不夠，一時未能掃盡余習而不無波動。只要在事上多鍛煉，時時凜覺，不斷與習氣鬥爭，日積月累，功夫自然隨著時間的推移而不斷增長，即能把習氣漸漸消光，而達到爐火純青的地步，最後必然證得菩提勝果。《楞嚴經》曰：“理則頓悟，乘悟並消。事非頓除，因次第盡。”我們把理和事聯合起來做功夫，只要理上認得深、見得透，就能在事上著力用功了。假如見不透、信不真，還有疑惑，對于真性理體還識不透，肯定不下來，對事物還戀著不忘，那就不能颟顸籠統地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。那就要加緊打坐用功，或者念佛、或者參禅、或者修密，把妄心打死，才有入手處。這一定要弄清楚，含糊不得！
我們果真能透過相而見性，則會透得過一切事物，識得一切無不都是自己，都是自性的顯現。既然性是不生不滅的，那麼，一切境物也就不生不滅了。所以，《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”明乎此，縱然是事相，又有什麼生滅、垢淨、增減可言呢？故《心經》雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。”如果著相而不見性，那就背道而馳了，就會以“遍計所執”之心，認爲一切事物都是有生滅、垢淨、增減的，從而不能出六道輪回了。
四、法用分
是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死、亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。
是故空中無色，無受想行識。
佛大慈大悲，爲了提醒我們大家不要著相，以免受六道輪回之苦，于是告誡我們說：“是故空中無色，無受想行識。”這句乃上文的延續，是著重語。佛誠恐法會中的諸弟子以及未來的諸弟子，仍不明白色法和心法、有相相和無相相的一體性，所以再加以強調：妙有真空中無色相可言。有相相的色法既無，那麼，無相相的心法則無從生起，也是不存在的。這是舉一反叁的推理。明白了一點，其他也就不言而喻了，不須一一詳加說明。
“色受想行識”五蘊是諸法之總。“是諸法空相”，無一法可得，那麼，五蘊當然也就沒有了。這五蘊總法不是體而是用，是覆蓋我們本性光明的壞東西。但是，反過來又是妙用。凡夫、二乘聖人、菩薩乃至諸佛都離不開五蘊的妙用，妙用與妄作只相隔一線。妙用是應緣無住，妄作是著相粘滯。凡夫處處著境生心，時時攀緣不息，故將妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。前面在講解五蘊時，我們已講過了。
佛于下文又告誡我們說：
無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
《心經》是一乘法，是教我們直下成佛的捷徑。要成佛，就必須革除凡夫的一切執著陋習，除盡物欲之私，方能上上升進。這就像鬧革命一樣，先從底層下手，然後升級擴大，方能盡其全功。所以，佛先從革凡夫的命下手，爲空卻凡夫的“十二處”(六根六塵)法，而告誡我們：“無眼耳鼻舌身意(六根)，無色聲香味觸法(六塵)。”
這句經文是由前句“是故空中無色，無受想行識”承貫而下的，而前句又是“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”延續下來的著重語，再往前伸展，這句經文乃是承上文“照見五蘊皆空”而來的。既然諸法空相，沒有生滅、垢淨、增減，五蘊法既無，十二處法當然也隨之而無了。眼耳鼻舌身意六根，能生者謂之“根”，根能生枝葉，眼根能生眼識，耳根能生耳識，乃至意根能生意識。六根中眼耳鼻舌身五根是身體所具有的生理器官，是由物質組成的，是有相的，故爲色根。意根屬于思想、精神作用，是無相的，故爲心根。色根又謂之“浮塵根”，心根又謂之“勝義根”。身體既是四大假合之體，空無所有，六根又何有之？身體包括這五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因緣和合而有，緣生性空，無自性、無實體，如夢幻泡影，了不可得，故雲“無眼耳鼻舌身意”。“無”乃“空”之意，即六根皆空。空其浮塵根、勝義根，故能破我執，證我空之理。
“無色聲香味觸法”，是六塵皆空之意。塵又名爲“境”，能染汙心性，猶如塵埃一樣，使其本來面目由于六塵所蓋而無法顯現。萬有諸法雖多，均爲四大所顯。無知的器世間，諸如山河大地、日月星辰、草木森林等等。有知的有情世間，諸如人類、飛禽、走獸等等。歸納起來不外乎“色聲香味觸法”六塵。所謂色塵者，就是眼根所對、四大所顯的情器世間中，一切以色相爲體的境；聲塵者，即是耳根所對、四大所顯的情器世間中，以聲響爲體的境；香塵者，則是鼻根所對、四大所顯的情器世間中，以諸氣味爲體的境；味塵者，則是舌根所對、四大所顯的情器世間中，以諸味道爲體的境；觸塵者，則是身根所對、四大所顯的情器世間中，以接觸感受爲體的境；法塵者，乃是眼耳鼻舌身五根，每一根對境時，意根也隨之而加以分別，所落謝的影子，存放于意地之中。法塵攝世間一切有形有相和無形無相。例如日常生活中，眼所見過的一切色境、耳聽過的音聲、舌嘗過的味道等等，五塵之境雖早已過去，但在心中卻能浮想回憶起來，或者再遇此境時，即能分別出來。這些記憶的存留，謂之法塵，是心意所想，是起心動念之因。當五根對境時，往往攝入意根而起分別，意根有起分別之用。比如：眼根見色時，則因六根相應的分別，故有色相。耳有分別，故有聲相。舌有分別，則有味相……。每起一根，意根則同時相應分別而起之，由此而生色聲香味觸法。倘若五根對境時，意根不起分別，則會視而不見、聽而不聞、食而不知其味，則無色聲香味觸法也。猶如鏡照諸物，物去鏡空，物來鏡映。這就是說，前五根對境時，意根不隨之分別，那就是現量而不是比量。若不執、不住五根所對的幻化之相，此乃無相之境。由此則空其浮塵根，而入勝義根之妙用，即起般若之慧觀。又如前述之，六根尚且空，又何來六塵呢？故無色聲香味觸法。
無眼界，乃至無意識界。
六根、六塵既空，六識也空無所有。前面我們已講過，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識(六識)屬于心法，它的産生必須是內依根、外和塵(境)，根塵相對，並分別其領受的形象，由此集合而産生了識。單方面孤立地是不會産生識的。比如：單獨一根或一塵，或是前五根對五塵不加分別，則不是識。彌勒菩薩說：“分別是識，無分別是智。”眼根對色塵則生眼識，故名眼識界。其他亦複如是。六根、六塵、六識合稱“十八界”。六識如同六根、六塵一樣，都屬于衆緣和合而生。緣生性空，皆非實相，均屬夢幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生滅無常，當體即空無所有，故稱爲“無”。但這個“無”不是凡夫所見的有、無相對的無。不是頑空，更不是外道所執的斷滅空，也不是小乘所觀的析法真空和菩薩所證的體法真空，而是諸佛妙有真空的體性。這一絲不挂、一法不立的真空妙體，並非佛所獨有，凡夫也同樣俱足。可惜凡夫妄認這十八界爲真，死執爲實有之法，致使妙體不能顯現，豈不可悲可歎！
“無眼界，乃至無意識界。”這一句是省略之詞，十八界不一個個地說出來了。“界”乃界限之意。無眼界，則是無眼識界限。內六根、外六塵、根塵相對生起六識，叁六一十八，故名十八界。本來沒有界，皆因著相，故而有了界。“本是一精明，分爲六和合。”其實都是一靈明真性的作用，完全是可以通用的，而沒有界限。但因凡夫著相，則眼根抓住自性爲能見，只能看不能聞了；耳根抓住自性爲能聞，只能聽不能看了。因而將一個總體大寶分了家，有了界限。假如我們明白了這個真理，消滅了妄心，一切無著，不住相，不起分別，即能恢複本性光明。恢複了本性的功能，即可打破界限，而六根互用。現在，有些具特異功能的人，耳朵可以認字(能看)，眼睛能聽，就是這個道理。所以說，雖然有界限，各有各樣，但實質上是百川分流、總歸一脈。倘若能夠了然“有就是無”之意，那麼，法法皆是真空實相。無界則無縛，無縛則頓超十八界。因此，我們修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一級一級地逐漸升上去。只要我們能夠體悟“諸法空相”，體悟自性，識得十八界都是自性的顯現，即可由凡入聖，隨緣起妙用，自在而成佛了。所謂小乘聖人不及大根基的凡夫，道理就在于此。
佛在《心經》中說：沒有這十八界！但凡夫是無論如何也不承認、不接受的。因凡夫皆執色身爲我，所以有眼、耳等六根之見聞覺知。有能見即有所見，因之有相應的色、聲等六塵。根塵相對，即有眼識、耳識等六識。這十八界，凡夫皆執爲實有之法。于是，迷真執妄，被十八界纏縛困惑住了。在眼，見明暗美醜；在耳，聞動靜善惡；在鼻，嗅香臭通塞；在舌，嘗酸甜苦辣；在身，觸冷暖滑澀；在意，分愛憎取舍。被這十八界營謀生計、起居飲食……束縛住了。二六時中，不是眼著色，就是耳著聲；不是鼻著香，就是舌著味……。時時刻刻都在意識裏分別，無有停息。一天到晚，忙忙碌碌地在空花水月般的塵境上作活計，身心俱被塵勞纏縛拖累住了。非但日間從未安甯自在，就是在夜晚睡夢中，也常爲虛名幻利而驚心動魄、煩惱不休。
人生在世，既執著了假相，認爲實有，以妄爲真，那就沒有一個不貪取愛境的。自己所喜歡的塵境，就貪取。要得到它，那就不能沒有行動。在行動中要不…
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