..續本文上一頁造業，是絕對不可能的。譬如：愛財、好色的人，爲欲取得之，往往是不擇手段，任何喪天害理的事情都可能做得出來。一旦呼吸停止，一眠不醒了，平日所念念不忘、心心不舍的任何事物，一樣也帶不走。到頭來，只落得兩手空空而歸去。這豈不是勞碌一生而空無所得的一場噩夢嗎？但有一樣是甩不掉的，就是平時所造的或善或惡的業。它是跟定了你，不肯放你空走，你想丟掉也丟不掉。古德說：“萬般將不去，唯有業隨身。”依各人貪嗔癡叁毒的不同程度、所造的善業和惡業的多寡，而分別去受六道輪回的果報。多分的貪嗔癡，叁毒俱全的人，就要下地獄。多分的貪就生餓鬼道，餓鬼肚皮很大，但喉嚨卻細如麥管，而且口噴火，要吃不能，這是貪欲所致。多分的癡就生畜生道，畜生沒有人聰明，是愚癡的。多分的嗔就生阿修羅道，阿修羅嗔心很大，好鬥，一碰就發火。少分的貪嗔癡則生人道，人道也是叁毒俱全的。少分的貪就生天道。這樣，一個本來大好的不生不滅、不垢不淨、不增不減的佛性，卻因這些妄業的拖累，而冤冤枉枉地被纏縛拖牽到六道輪回中受苦去了。
佛從慈悲心出發，示現人間，爲我們說《心經》，教我們不要執著眼耳鼻舌身意種種妄心。使我們明白這一切都是幻影、了不可得，都是自性的顯現。令我們一悟到底，當下轉身成佛。倘若我們仍執迷不悟，著相分別，迷昧本性，而隨塵境流轉：眼見色，就執著地分別明暗與美醜，“見性”則隨之而昏昧了；耳聞聲，就執著地分別音響善惡，“聞性”就隨著聲音而流失了；鼻嗅氣，就執著地分別香臭通塞，“嗅性”隨之也迷昧了；舌嘗味，就執著地分別酸甜苦辣，“嘗性”從此而迷了；身觸物，就執著地分別痛癢酸麻，“覺性”則隨之而轉了。此皆因不明本性的妙用，妄生分別，隨境流轉，從而迷昧本性，沈淪于生死苦海之中。
上面說了，十八界是六根、六塵、六識的合稱，假如分別細說則很費篇幅，而且容易使人混淆不清。我們不妨僅就眼根再做一個歸納性的闡述，而例其余。眼根有浮塵根與勝義根之別。浮塵根就是我們人身上有相的生理器官——眼睛。勝義根又分爲“見分”和“相分”。所謂見分，就是能緣境的見照作用，自緣其所變的相分。例如，眼睛能夠見物，這個能見的作用，就是勝義根的見分，它是無形無相的，也就是所說的見性——能見之性。相分則是由“識”所變現的外境，即心內所現之境，心起時，浮于心前之相貌，也就是我們所見的境。我們人之所以眼睛能看到東西，就是因爲有勝義根的能見之性——見性，通過浮塵根——眼睛發生作用，由相分顯現出山河大地、光明黑暗、長短方圓、青黃赤白等種種境相。而我們大家不明白這個真理，由此一“見”，就迷著這些境相爲實有。“你見著沒有？”這句話是日常慣用語，但卻隱含著一種深意，它反映了凡夫的執相劣根性。見著、見著，一見就著。一見物境，便著在上面離不開了，生死也由此開始了。如夜間看到萬家燈火、輝煌燦爛時，是光明相；如果燈火一齊熄滅，大地漆黑一團，又是黑暗相了。所以，明和暗是有生有滅的。山河大地一切色相皆是有生滅的。人們一著這生滅之相，妄心也就隨之生滅不停，所以生死難逃。
前面，我們常用鏡和影作比喻。鏡一經製成，就能照物，山河大地及一切森羅萬相皆能從此鏡光中顯其影。凡夫的毛病就在于執影爲實有，卻對鏡光了無所知。他哪裏知道影子可見而不可得，且瞬息萬變，全屬生滅法，鏡光才是真常不易的妙體。也就是說，有生滅的皆是塵勞，而自性是無斷續、無來去的。于此可知，能見的性是永恒存在的。禅宗有句話：“灼然常見面，相逢不相識”。其意就是指：凡夫對時時在六根門頭放光的性，竟然毫不相識。天天用它見物，卻執著在物境上轉，分別“這是什麼？那是什麼？”而不知這能見的是什麼？！猶如只認影子，而不識鏡光一樣。光陰似箭，縱然長壽到一百多歲，也不過是轉眼間事。天界雖比人間壽命長得多，但對死也無法逃避。生時眼根雖能見物，死後眼睛還在，卻效用盡失。所能長住不滅者，唯有“見性”——能見的性。人的大患就在于愚昧無知，眼一見相，就被此相所鈎牽而昧卻“見性”，昏然不覺地造業受報。殊不知能見物的不是眼而是性，眼只不過是性所使用的工具。猶如電燈之所以能發光，動力是電，而不是電燈泡。倘若能夠徹悟這個能見的性，且識其本體是空相，則當下妄念頓除，明心見性，即刻解脫。凡聖之別，全在于認識自己本性與否。見性如此，其余的聞性、嗅性、嘗性、覺性、知性亦莫不如是。《楞嚴經》曰：“一根既返源，六根鹹解脫。”由眼根的論述，便可以推知其余了。
佛告誡我們：“無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。”就是讓我們明白一切有形有相、有作有爲的東西皆是幻影，都是空相而不可得。教我們醒悟，不要著相，一切放下，即可恢複我們本來清淨無染的自性光明。欲轉凡爲聖，則非把這十八界法勘破不可。如果明白了這個道理，就法法俱通，一切大乘經的玄義無不迎刃而解了。我們現在學佛，既已明白了這個重要的道理，就應迅速下手修持，學以致用。學而不行，等于沒有學。
釋迦牟尼佛早已成佛，爲普度衆生，故示現爲淨飯王的太子，十九歲出家，雪山苦行六年，叁十歲在菩提樹下，夜睹明星悟道。世尊仰觀東方一大明星出現，其見性與星光一經接觸，就了知這能見的不是眼睛，而是無遠不到的見性，當下開悟證成佛道。一切衆生皆和我一樣，爲什麼不能成道呢？原來都被妄想執著迷蒙住了。所以感歎：“奇哉！一切衆生俱有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”凡夫因爲不識本性，爲六塵緣影所作弄，愚癡執著而不知，良可悲也。
我們明白了無十八界的道理，在修學的時候就不要向外看，不要執著外境，而要時時回光返照，照顧自己的本性。這能見、能聞、能嗅、能嘗、能覺、能知的是什麼？一旦認識了這個主人公，就像在十字街頭撞著親阿爹似的。原來宇宙萬有的造物主就是我們自己，就是我們的真心，也就是法身。而不是什麼上帝、天神。山河大地、日月星辰、草木叢林、男女老少乃至飲食起居，一切的一切，無一不是自性的作用，無一不是真性的顯現。而這主人公，雖是萬能體，應緣而現相，現出千差萬別之現象，自己卻是性空無相。正因性空無相故，才能應物現形、隨緣起用。否則就不能生起諸法，現相起用。比如鏡子，正因鏡中無物，才能現影。否則何能胡來胡現、漢來漢現呢？又如房間，假如房間不是空的，裏面堆滿了東西，又怎能再搬進來東西呢？所以說，因性空之故，才能顯現一切。我們修法證到真性時，才明白《金剛經》所說“凡所有相，皆是虛妄”的真理，也才明白本經所說的“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界、乃至無意識界”的道理。我們能透過現象見到本性，就會知道，眼耳鼻舌身意等等十八界原本無有，都是真心一時應緣顯現的妙用。如果我們執境取相，即不見“能見”，而只見“所見”了，那就空不掉根、塵、識十八界了。
曹洞宗的開山祖師洞山良價禅師，從小出家，跟師父一塊讀《心經》，當念到“無眼耳鼻舌身意”處，突然用手摸摸自己的面孔，問師父：我明明有眼耳鼻舌身意，爲什麼《心經》說沒有呢？師父猛然一驚，無從解答。因爲他也和我們凡夫一樣，執相著境，只見所見，不明能見，仍不明經義。所以自愧無能教導，便說：我回答不了你的問題，當不了你的師父，我指你一個地方，到五泄山去禮拜靈默禅師，請他度化你。于是洞山又跟隨靈默禅師參禅。到了二十一歲，便遊方參學。第一個拜谒的是南泉禅師，南泉是馬祖的大弟子。良價禅師到南泉禅師那裏，剛好碰上馬祖的諱辰。南泉爲紀念他的師父，要修齋供養。南泉問大衆：“來日設馬祖齋，未審馬祖還來否？”這裏要注意這個“來”字。因爲佛性是不生不滅、不來不去的，一有來去，就落假相，而不是真相了。南泉禅師這樣說話，非常要緊(注意當下)。問題提出來之後，大家皆不能回答。因爲你說“來”或“不來”都不對，都落在兩邊。禅師這樣說話，就是要一處不落，這是兩面刀，一面殺，一面活，不能有落處，一有落處就不是了。這時，良價禅師從衆中走出來，對南泉祖師說：“待有伴即來。”
世界上一切都是對待(相對)法。因對待之故，都是假的。有大才有小，有好才有壞。假如沒有大，怎麼會有小呢？沒有好，怎麼會有壞呢？所以，相對者都是有生有滅的，都是假的。絕對者才是真的。有去有來都是生滅之相，絕對真心是無來無去的，是不生不滅的。所以，洞山說“待有伴即來”。南泉一聽，說道：“此子雖後生，甚堪雕琢。”意思是，洞山雖還年輕，二十來歲，但在大衆不能下一語時，他卻能出頭露面說出一句，雖然他的回答還不徹底，還有對待來去，但經雕琢，將來可成大器的。良價聽了南泉禅師的話後，卻說：“和尚莫壓良爲賤。”就是說，我本來就是有出息的大人，而不是下賤的傭人，即天然本性本來就是佛，沒有什麼真假之別。既然沒有真假，本來如此，本來是佛，還有什麼修，有什麼證呢？從良價禅師這句話看，他已經悟到本性天真，不假修證了。但還不究竟，還沒有翻過身來，還沒有徹悟到五蘊就是一切色法、心法，色受想行識就是妙有真空，一切根塵識都是真心的妙用。良價只曉得法身無相，沒有形相，卻不曉得有形相就是沒有形相，所以，還不徹底，還不究竟。
後來，洞山良價禅師又去參沩山禅師。他說：“頃聞南陽忠國師，有“無情說法”話，某甲未究其微。”“無情”就是器世間，諸如磚頭、瓦礫、山河大地。“未究其微”，就是不明白這裏深奧的玄微妙旨。故請沩山禅師給他說法。沩山說：阇黎，這段無情說法的公案，你還記得嗎？阇黎就是和尚。沩山禅師這句也不是好話。假如你是…
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