..續本文上一頁作家，就大喝一聲：“阿阇黎！”但是良價禅師不明所以，立即回答：“記得。”這已經落實了，已經有所記憶，有東西在了。沩山禅師接著說：你把公案舉說一遍看。良價禅師就把公案講了一遍。下面就是這則公案。
有一個僧人問南陽忠國師：“如何是古佛心？”國師說：“牆壁、瓦礫是。”這僧人說：“牆壁、瓦礫豈不是無情？”意思是說，牆壁、瓦礫是沒有知覺的，怎麼會是古佛心呢？國師說：“是。”這句話深含妙意。因爲有情、無情同圓種智，因分別之故，就生出有情、無情的不同。如若不分別，一切聲、色、山河大地、乃至飲食、男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情、無情呢？因爲有法可得，再去分門別類，愛憎取舍，從而煩惱叢生，輪轉不息。前面已講過，我們的身體本來是四大假合而成，也和無情一樣。只因真心被無明包裹住，變成了妄心，鑽在這個四大假合的殼子裏面，執著其爲自身，所以才有了妄知。否則，我們的身體豈不是跟牆壁、瓦礫一樣嗎？
但這僧不明白這個道理，疑惑地問：“無情還解說法否？”因爲佛是說法度生的，古佛會說法，無情既然是古佛心，當然也就會說法了。這僧和我們凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。國師說：“常說、熾然說，無間歇。”無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它自自然然地時時刻刻都在說，說的也不是一點點，而是說了無量無邊。我們往往都著在所聞所見上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛。所以，無說是真說，因“大音希聲”之故，最大的聲音是沒有聲音的。說有聲可聞，皆非真聞，因你著在所聞上去了。聞性不在有聲與無聲。聲有生滅，故是假；性無斷處，故是真。
這僧又問：我爲什麼聽不到無情說法呢？國師說：“汝自不聞，不可妨他聞者也。”這是你自己不聞，因爲你颟顸佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？！聽到了沒有聲音的是誰呢？你說你不聞，但它正在你耳根放光，你爲什麼不知道呢？你聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？聞個無聲，不是正聞嗎？聽到有聲時，你就跟著聲音起分別了，跟著聲音跑了。而這個無聲、無分別時，正是你的聞性現前之時，所以是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！這是罵他、喝斥他，也是指示他、提醒他。在這無聲可聞、聞性正聞之時，你卻說不聞，是你自己不機靈、不明白，可聞性還是清清楚楚地在啊！
這僧又繼續追問：什麼人能聞無情說法呢？其實盡大地無一人不聞。哪個不聞？哪個沒有聞性？！你只要不執著在聲響上，哪個不是聞性昭昭啊！只是你自己眼光不瞥地。國師說：“諸聖得聞。”意思是：聖人可以聽得到，你們這些凡夫則聽不到。國師的這句話是有漏洞的，因爲人人本來都是佛，法身無相，凡聖不立，哪還有什麼聖不聖呢？國師也是被這僧追問得緊，暫用這句話遮遮他的眼睛。這僧進一步反問道：“和尚還聞否？”你自己能聽得到嗎？因爲國師說“諸聖得聞”，那麼正好給你一下。這樣一問，不就逼得國師有口難講了麼。如說有所聞，則是自個贊自己；如說無所聞，那你就不是聖、不是國師了。國師說：“我不聞。”逼得國師只能招供認罪了。這僧緊接著又問：“和尚既不聞，怎知無情會說法呢？”這一句問得很好，很有力，用國師的槍反過來戳國師，使國師沒有回避之處。國師則回答：“賴我不聞。我若聞，則齊于諸聖，汝即不聞我說法也。”幸好我聽不到。假若我聽得到，我就是聖人了，你也就聽不到我給你說法了。僧這一問話本來是很難回避的，但國師自有轉身處，“賴我不聞”這一著很巧妙！這種答法就是禅師家回聲吐氣的方法，就像我們打太極拳推手，能夠方便轉化掉對方的勁力。
凡有言說，皆無實意。因有說有聞都是烘托這個無說無聞，無說無聞才是真說真聞，所以，有說有聞就不是真說真聞了。國師所說“汝即不聞我說法也”也是自謗。爲什麼呢？因爲本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。
唐朝的龐居士，聽一個座主講《金剛經》。當講到“無我相、無人相”時，龐居士問他：“座主！既無我、無人，是誰講、誰聽？”既然無我相、無人相，那麼誰說法、誰聞法呢？正所謂：無說無聞，才是真說真聞。座主雖然能講《金剛經》，卻只是記些義理名言，不能將義理落在實處，在這個地方就透不過去，竟然無話可答了。龐居士說：“某甲雖是俗人，粗知信向。”座主說：“只如居士，意作麼生？”龐居士說了一個偈子：“無我複無人，作麼有疏親？勸君休曆座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假名陳。”有我、有聞、還有信受，這些都是假名。無我才顯真我，無聞才是真聞。座主聽到這個偈子，欣然仰歎。
當國師說道“賴我不聞。我若聞，則齊于諸聖，汝即不聞我說法也”，這僧卻說：“恁麼，則衆生無份去也。”若那樣的話，衆生就不能聽到無情說法了。國師把話鋒一轉，說：“我爲衆生說，不爲諸聖說。”這僧問：“衆生聞後如何？”衆生聽你講過以後，會怎麼樣啊？國師答：“即非衆生！”衆生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說“即非衆生”。最後，這僧轉過話題問道：“無情說法，據何典教？”無情說法，出于什麼經典？有何依據、根據呢？國師說：“灼然。言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》雲：“刹說、衆生說、叁世一切說。””你這樣說當然很對。如果“無情說法”的話沒有根據，沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。隨後就舉出經典，《華嚴經》雲：“刹說、衆生說、叁世一切說。”即塵塵土土都在說法，坐微塵裏，轉大*輪。不管是有情世間、還是無情的器世間都在說法，即所謂“一切說”。無情說法的公案到這裏爲止。
沩山禅師聽到良價所舉的“無情說法”公案之後，便說：“我這裏亦有，只是罕遇其人。”這樣的無情說法，我這裏也有。要遇到根基相當大的人，才能相機相契，所以說“罕遇其人”。良價說：“某甲未明，乞師指示。”沩山禅師把平日所用的拂塵豎著舉起來，問良價：“會麼？”這就是無情說法，你能領會嗎？良價說：“不會。”良價老老實實地承認自己不明白、未領會。其實，這個時候是最親切的了。因爲如果你會了、理解了就是情見，就有道理可得了。相反，在你不會的時候，正是一念不生之時，即刻回光返照，這是什麼？當下就見性了！可惜良價總以爲還有個道理在，會錯了意，機會也就錯過了。良價接著說：“請和尚說。”沩山道：“父母所生口，終不爲子說。”由父母所生的這個肉身嘴巴，始終不能對你講。爲什麼呢？因爲任你千說萬說，總是說不到。這是言語說不到、思維不能及的，即“言語道斷、心行處滅”，說了即不中，知道了就不是了。沩山在這裏暗示良價，無說是真說，無聞是真聞，這就是無情說法。遺憾的是，這時候良價仍颟顸不明白。人們往往執著見聞覺知所相對的色聲香味觸法六塵境界，即執著在這個所見所聞上，那麼，無所見無所聞就不是了。豈不知，這個無所見無所聞的能見能聞的真性，是從來不間斷的，是沒有相續痕迹的，是如如不動的，故佛性又稱“如如”。由此可見，人們妄想執著的習氣是多麼濃厚深重啊！
良價和沩山祖師問答了許多話，但感到機緣不投，于是又問：“還有與師同時慕道者乎？”意思是，還有與你同時參禅悟道的其他老師父嗎？沩山說：“此去澧陵，攸縣、石室相連，有雲岩道人。若能撥草瞻風，必爲子之所重。”從這裏到湖南省的澧陵，在攸縣、石室兩地之間，有一個地方叫雲岩，那裏有一位雲岩禅師。雲岩禅師在藥山開悟，是藥山禅師的弟子。藥山是石頭希遷的弟子。(石頭希遷禅師的肉身不壞，現被日本供養著。)沩山指示良價去找雲岩禅師，並告訴他，雲岩禅師住在一個不爲人所知的地方，在茂密深草處隱居著。你若發大心撥開深草，瞻仰他老人家的風采(撥草瞻風)，則是你的機緣到了，你一定會尊重他的。良價辭別了沩山，迳往雲岩處。
良價見到雲岩禅師後，就把前面所說的無情說法公案，又舉說了一遍。然後問道：“無情說法，什麼人得聞？”雲岩說：“無情得聞。”忠國師言，諸聖得聞。雲岩卻說，無情得聞。其實，清淨、心空就是聖。聖、凡也不立，一切都沒有，則物物頭頭皆現妙色身、發廣長舌宣流法音。熾然無盡說，即無窮無盡地在這裏說，無情就是這樣說法的。良價又問：“和尚聞否？”良價到現在還是颟顸一個。雲岩說：“我若聞，汝即不聞吾說法也。”和忠國師如出一轍。因爲若有所聞，就著在塵境裏了，如何能爲人師啊？所以我不聞，無聞才是真聞。也就是“無言說”，無言可說了。你要好好領會言外之意啊！你只理解有語言的法、可說的法，你現在聽到我所說這些話，都是有言說的，但這並不是真實的。而今我爲你這樣說，是要你領會到言外之意，會意于言外，從而明見無說的真說、無聞的真聞啊！但良價仍未領會，繼續問道：“我爲什麼不聞呢？”他還是執著在聲色塵境上，這樣追逐有什麼意義呢？爲什麼不能反聞聞自性呢？就在你面門上放光啊！這豈不是你在自然聞、無聞聞麼？！世人都是這樣子颟顸，太可憐了！這時，雲岩像沩山一樣，豎起了拂子。如若良價抓住這一時機，反問自己，這個看到豎拂的是誰？！就在這裏猛著精彩，也就當下開悟了。遺憾的是，機遇又錯過了。雲岩問：“還聞麼？”豎起拂子雖然沒有聲音，沒有話說，但是大音希聲，真真切切，如雷貫耳。爲什麼呢？因爲無聲之聲是最大的聲音，這就叫大音希聲。
我們人往往都執著在有聲可聞，在有聲可聞的地方去領會。但…
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