..續本文上一頁是，你要真正見性，就不能執著在有聲可聞的地方。因爲有聲無聲，不過是聲音的生滅，而我們的聞性是無時無刻不在面前放光，它是沒有間隔、沒有斷續的。所以，古德說：“夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。”前面我們已引用了這句偈子。一條小道的兩邊，種滿了桃樹，經過一番大風雨後，小道遍地都是桃花瓣。騎馬走經此處時，馬蹄怎能避開遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是說，佛性時時處處都在作用，它是無時不在、無處不在的，你能避得開嗎？所以，不要在有相無相、有聲無聲上分別。我們見不到光明時，卻見到了黑暗，見暗還是有見。我們聽不到聲音時，則聽到了無聲，聽到無聲還是有聽。這豈不就是見性和聞性不生不滅的證據麼？
可惜，良價回答：“不聞。”他著在了聲音上，因爲沒聽到聲音，所以不聞。這就像俏媚眼作給瞎子看，他當面錯過，太可惜了！不過，我們要說，虧得他不聞，如果有聞，又著在相上，不聞則是真聞。雲岩說：“我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？”我對你這樣說法，豎起拂子，雖然沒有聲音，但還有舉動，這樣你都不聞、不領會，何況無說無動的真說真動呢？世人都是如此的愚癡，都著在所見所聞的色聲惑業裏面，從來沒有回光一瞥，薦取這個能見能聞、能說能動的性。這個性就是本來真佛！甚至誤認爲聽不到聲音就是無聞，不見光影色相就是無見。豈不知這個見性聞性時時刻刻都在面門放光，從無遮掩、從無間斷。即便是在無聲可聞、無相可見時，依然還是見、還是聞。因爲你聞到個無聲還是聞，見到個無相還是見，怎麼能說無見無聞呢？
良價接著又問：“無情說法，該何典教？”這和前面公案中的提問一樣。雲岩禅師答：“豈不見《彌陀經》雲：水鳥樹林，悉皆念佛念法。”這時，良價禅師猛然間有些醒悟了，終于由有聲處會入無聲了，總算是會到了、悟到了，他脫口說了個偈子：“也大奇！也大奇！無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”真奇妙啊，真奇妙！無情說法真是妙不可言、不可思議，真是使人想像不到！你若用耳朵去聽，是不能理解的，因爲無情說法是沒有聲音的。用眼睛來聽，才能領會到其中的奧妙。眼睛聽不到聲音，但沒有聲音正是妙聲。由此可知，良價禅師會到了有聲，而且從有聲會到了無聲，但還沒有會到無聲就是有聲、有聲就是無聲，還未徹底究竟。
從聲音悟道的公案，還有許多。再舉一例：昔圓悟勤禅師在五祖演會下做侍者，追隨五祖演禅師參禅。一天，有個讀書人來參五祖演，五祖演對這個讀書人講：若問及自性、法身，你少年時曾讀過“小豔詩”麼？詩中有兩句與之很相似：“頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。”意思是，頻頻呼喚“小玉！小玉！”其實並沒有什麼事情，真實的目的是要她的情郎聽到這呼喚聲，知道她在這裏。也就是有意給她的情郎傳個消息，因爲他認得她的聲音，聽到呼喚，就曉得她在這裏了。我們借用這首詩來反問一下，這個呼喚聲是由誰發出來的呢？又是由誰聽到的呢？這一切豈不都是自性的作用嗎？豈不都是真性的顯現麼？五祖演引用這首小豔詩，蘊含著深意。本來一切色相、一切聲音都無意義，都是空花水月，都是不可得的，合了第一句“原無事”。但所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現，合了第二句“認得聲”。旨在啓發我們大家認識自己的本來面目。圓悟勤在旁邊聽到了這個話，立刻有所醒悟。他從方丈屋裏出來，恰好這時有只大公雞在柵欄上“喔、喔”長啼。圓悟勤一聽，猛然觸動了靈機，觸著剛才五祖演所說“只要檀郎認得聲”的“聲”字，忽然大悟！這不是聲嗎？這就是自性的顯發，離開自性還有什麼東西呢？就像我們前面所講的，一切影子都離不開鏡子，離開鏡子哪裏還有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的顯現。
良價禅師雖然有悟處，但還未徹底，他又問雲岩禅師：“某甲有余習未盡？”我還有許多習氣，尚未除盡嗎？雲岩則反問：“汝曾作什麼來？”你曾經作過什麼？也就是說，你粘著的是什麼東西呢？良價說：“聖谛亦不爲。”這就是無爲，一點也不著，聖谛也不著，一切都不著，連不著也不著。雲岩進一步問道：“還歡喜也未？”你還有歡喜心嗎？良價說：“歡喜則不無。如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。”其意是描述開悟的心情，就像在糞堆裏拾得一顆明珠一樣歡喜。有歡喜就是法執。這就是余習，還有歡喜在。意未盡、情未空、有所得，就不是徹悟了。
後來，良價禅師辭別雲岩禅師，臨別時，又問：“百年後，忽有人問：“還邈得師真否？”如何祗對？”真，就是畫像。師真，就是師父的畫像。邈得師真，字面意思是看得到師父的畫像，這裏是指得到師父的真傳，像師父一樣透脫。這句話的意思是：師父您老人家圓寂之後，若有人問我，你還能見到你師父嗎？我如何對他說呢？雲岩沈默良久。然後說：“只這是”。意思是：你對問話人講，就是這個！諸位，雲岩禅師說的“這個”是什麼呢？我回答你的這個，就是你問的這個！你所見到的東西、聽到的聲音、嗅到的氣味等等，無一不是這個！但良價聽後，卻是沈吟，他還沒領會此話的含義。雲岩禅師便說：“價阇黎！承當個事，大須審細。”個事，指開悟見性這件事。良價啊！你要承當開悟見性這樣的大事，還要審慎仔細啊！可不能這樣馬馬虎虎的。因爲良價禅師到這個時候還是有疑惑。所以說，他還是不究竟的。
後來，良價禅師過河的時候，低頭卷褲腿，看見水中自己的影子，才豁然大悟。這時他才會出雲岩祖師所說“只這是”的含義。過去他只悟到法身無相，是一絲不挂、一塵不染的。卻不知道，一切色相都是自體。他只悟到無聲就是有聲，無就是有。還未悟到一切聲音都是無聲，有就是無。良價禅師過水睹影，才大悟了，他隨即作了個偈子：
切忌從他覓，迢迢于我疏。
我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
應須恁麼會，方得契如如。
這個偈子的意思是什麼呢？“切忌從他覓”，我們修法學道不要向外馳求，不要向別人求。聽別人講解的均不是，求佛求法更不是。只有向內求、求自己，要自己悟出來才是真實的。倘若你向外尋找、向外求，則“迢迢于我疏”，就與自性千裏迢迢、相距甚遠了。“我今獨自往”，現在我無論到什麼地方，無論在什麼時間，對外面的東西都不取不舍了，都是“獨自”的、絕對的，都不見有對偶、不見有相對。假如能這樣，那就“處處得逢渠”，就處處時時都能顯現這個絕對的真心，處處時時都能見到真如自性了。“渠今正是我”，渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物無一不是我的影子，統統是我的顯現。但“我今不是渠”，我這法身是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。也就是說，雖然這一切相無不都是我，但我並不是一切相，因爲法身是無相的。你就是把這一切相統統都拿走，因其皆不是我，也與我無損。因此，不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才對。“應須恁麼會，方得契如如”，修道人應該這樣子去領會，真心才能夠常住，才能夠與如如不動相契，而不爲任何境物所左右。
因是之故，古德曰：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若。”宇宙萬有哪一樣不是法身呢？都是法身的作用、法身的顯現。此即雲岩禅師所說的“只這是”。禅師家常說：“拈一莖草，就是丈六金身”，其道理就在于此。
但這裏大須仔細，不可颟顸籠統，不可執著色相就是法身，從而顛倒造業，以致受累無窮。大珠慧海禅師在《頓悟入道要門論》中說：“迷人不知法身無相，應物現形。遂喚“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應總吃法身也。”這段話豈不是推翻了上面所說的“性就是相、相就是性，性相不二”的法則嗎？不是的！大珠和尚是怕我們錯認了定盤星，一聽說宇宙萬有都是法身的顯現，就著在色相上，把鏡中顯現的影子當作真實。這就像禅師家所說：錯認驢鞍橋作阿爺下巴颏。既然山河大地、日月星辰、草木叢林皆是自性，而自性是真實不虛的，是亘古亘今長存的，那麼，就把這些色相也當作實有，執著不舍、貪取不已，這豈不是造業受報、長溺生死、永無了期了嗎？所以，要加以棒喝，打破這個迷夢，以便認清實相無相，而見本性之妙用。
法身雖然無相，但法身不是頑空，它是妙有真空，是客觀存在。所以，它能生萬法，能應物現形、隨緣起用。就像鏡和影一樣，因鏡光故，能現諸影。又因鏡、影不相離故，則說鏡即是影、影即是鏡。但影子畢竟不可得，絕不能執著影子爲實有，把影子執實了，錯認影子實實在在就是鏡子。所謂“影即鏡”者，是取其“不離”之意而已。因爲離鏡就無影、離影就無鏡，所以才說，見影即是見鏡。法身和色相亦複如是。色相固是法身所顯現，但色相無自體、無自性，皆因緣所成，猶如空花水月般不可得，不能執爲實有，更不能把這些色相實實在在地當作是法身。一切色相只不過是法身顯現的妙用而已。教下把色相和法身的關系謂之“不即不離”。不即者，就是說色相不過是幻影，並不即是真實的法身。不離者，是指離相無性、離境無心，猶如離影則無鏡、離波則無水一樣。這個“不即不離”，旨在說明心性和色相的關系。我們人的真性是非有而非空、非空而非有的圓妙靈性，既不著有、也不著空，既不著空、也不著有。說空之時，充滿虛空、周遍法界；說有之時，一絲不挂、纖毫不立。若能這樣應用、這樣理解，方于真空妙有的宗旨有少分相應。更進一步講，非但影子不可得、不可執著，就是鏡子——我們的法身，也不可執著。因爲一有執著，就有了偏向。一有偏向，就必有做作之處。宗下謂之“聖墮”。因爲你執著了法身，就是法執，就不究竟了。
這裏不妨再舉一…
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