..續本文上一頁掉了，超越過去，其十支亦複如是。“無老死、亦無老死盡”，諸法空相，根本沒有老死。既然沒有老死，又有什麼“盡”可言呢？這樣，就把十二因緣法的“順觀流轉門”和“逆觀還滅門”都破了，一切都不可得。
《心經》是大乘法門，“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”就是要破緣覺乘的法執，指出他們所修持的十二因緣法都是空的，是根本沒有的，了不可得，從而教他們回小向大。諸法皆空，佛法不可得，心性不可著，一切都不可得。正像《金剛經》所說：“知我說法，如筏喻者”。法是一個渡河的船、木排。我們渡過生死苦海要上岸了，就不能舍不得離開渡船，所以說“知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？”連修道成佛的法都要舍，更何況世間的一切空相、虛幻之法，更要舍了。
同時，我們還要知道，成佛並不一定非要經過中乘的辟支佛、或者小乘的羅漢。我們凡夫只要了悟，諸法空相皆不可得，一切都是我的心性所顯現，都是真性的作用。確認宇宙萬有均是空相，不可執取，從而不著相，不取法，心性也不著，真心、真性也不可得，那麼，你當下便成佛了。所謂成佛者，就是一點也不著相，隨緣起用，饑來吃飯、寒來穿衣、困來睡覺，沒有一點欲望心、沒有一點求取心，處處都是方便別人、利益群生，而不爲自己著想。這就是隨緣受用，這就自在了。這樣自在就是佛。並不是發什麼神通，變化多端，神變、神用現前才是佛。我們要無所住著，一切隨緣。倘若我們果真能一法不著，心果真是這樣空，那麼，你不要神通，神通就來找你了。雖然你得了神通，卻又不著神通，就像平常人一樣。只有這樣一法不立，才是真正的佛法。
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無苦集滅道。
苦集滅道，就是苦谛、集谛、滅谛、道谛四谛法門，也叫四聖谛。谛者，乃真實無虛假之意，即“真理”也。開始講“五時說法”已講了，佛最初在菩提樹下成道時，宣說《大方廣佛華嚴經》大乘佛法，當時根性淺者聽不懂，于是佛爲聲聞、緣覺、菩薩叁乘人，分別宣說四谛、十二因緣、六度等教理。由聽聞佛說的四谛法音，而超凡入聖悟道，證得阿羅漢果者，稱爲“聲聞”或“羅漢”，即聲聞乘，或羅漢乘，是小乘聖人。四谛法包含兩重因果：一是世間因果，即苦、集二谛。苦谛是世間果，集谛是世間因。二是出世間因果，即滅、道二谛。滅谛爲出世間果，道谛爲出世間因。若明白了四聖谛的教理，就可以知苦而斷集、慕滅而修道，以致了脫分段生死，超出叁界，而得滅谛涅槃之樂果。下面我們具體地講一下：
苦谛爲什麼被稱之爲世間果呢？因爲它是綜合了叁界內一切衆生所受的生死諸苦果而說的，並歸納爲叁種苦：苦苦、樂苦和行苦。苦苦是指身心受到摧殘，苦上加苦、雪上加霜、痛苦難熬、痛不欲生時，所受的苦。如：地獄、餓鬼、畜生叁惡道所受的苦，謂之苦苦。樂苦是樂境失去後所感受到的苦，樂非永恒，樂壞苦生，故名樂苦，又名壞苦。如：天人雖然比我們世間人快樂舒服得多，壽命也長得多，但終有盡期，仍有生死之苦。死了之後，根據其行爲的優劣、善惡的多少，還是要下來受苦的，這就是樂苦。行苦是諸行無常、遷流不息，沒有什麼痛苦感、亦沒什麼快樂感，卻又時刻在變、不得安定，無常故苦。欲界叁苦俱全，色界有樂、行二苦，無色界只有行苦。我們知道了叁界內有這麼多苦，人世間叁苦俱全，那麼，苦又是從何而來的呢？皆是唯心所造、自作自受。換句話說，是從“集谛”而來的。
集谛爲什麼叫做世間因呢？我們本來沒有心，集起則爲心，“心本無生因境有”。就是說，由于有色、聲等境在，才從各個境緣上領受它的形象，産生認識，分別它的同異，發生愛憎取舍，生出種種思想和念頭。這種種心是和環境集合起來而生出，不是片面、單獨、孤立而起的，這是其一。其二，集是集聚了叁界內一切煩惱惑業，即由煩惱惑而造作種種業，均是自作自受。由自作“集”因，而招感生死“苦”果，故謂之集谛，這就是“世間因”之所在。
滅谛爲出世間果，爲什麼呢？滅是寂滅、斷盡之意。寂滅無爲，他就能超出世間了。此類衆生看清了苦的根源都是自己招感而來的，他羨慕超出叁界，獲不生不滅之寂滅樂果，所以他就獨善其身，“生滅滅已，寂滅爲樂”，證得阿羅漢果，斷除一切煩惱業力，從而解脫了六道輪回生死，這就是滅谛。但這是有余涅槃，因其變易生死還未了。
道谛是出世間因，爲什麼這樣說呢？因爲羨慕寂滅之樂果，他就知“苦”斷“集”、慕“滅”修“道”了。也就是說，要斷除、滅掉這個“集”因，從而著手修道。我們知道了一切境界都是空花水月、了不可得，就不愛著、不貪取，心和境不結合。不集，集因也就斷除了。譬如：我們平時念佛，就是要念掉這個集因。心念才生起，“阿彌陀佛”一提，這心念就被砍斷了，即斷掉了這個集因。禅宗參話頭也是如此，疑情一起，妄念不行，集因就斷了。一聲棒喝，頓時截斷妄念，就打斷了這個集因。修密宗亦複如是，身、口、意叁密加持，心攝在所修的法上，從而把世間的一切色相和妄念都斷除了。所以說，他既然羨慕出世之樂果，就必定要斷除世間之集因，著手修道，此乃成道之因。
綜上所述，佛說的苦、集二谛，告知我們苦的來源，此乃世間的因果。佛陀不但說明了世間因果，要我們知道苦從何來，更重要的是說明了出世間的因果，即解脫苦的辦法。滅、道二谛，是說必須修道斷集，才能寂滅脫苦。故四聖谛可歸納爲：知苦斷集、慕滅修道。佛說的四谛法和十二因緣法都是同樣的道理，告知叁界六道一切衆生生死煩惱諸苦的來源，即惑、業、苦的世間因果關系。更重要的是，說明了解脫諸苦的辦法就是修道。由此可以看出，佛陀爲了度不同根基的有緣衆生，而以不同的法表達同一義理，此乃佛之慈悲，應不同的根基，授與不同的法，以八萬四千法門，度八萬四千衆生！
佛最初說《華嚴經》時，因聲聞根性比較遲鈍，接受不了這個大乘法門。于是佛通過叁種方法講說四谛法門，稱之爲“叁轉*輪”。所謂*輪者，是指佛說的法不是停滯在一人或一處，而是輾轉傳人、敷演流通，一代一代地傳下去、一處一處地宣講。佛教源于印度，傳到中國，而後傳到日本等亞洲國家，現已弘傳到歐美等國，乃至世界各地。它就像輪子一樣，在不停地轉著。何謂轉呢？是指佛說法能使衆生轉苦爲樂、轉邪歸正、轉惡向善、轉煩惱爲菩提、轉生死成涅槃。什麼是叁轉呢？一轉是示轉，二轉是勸轉，叁轉爲證轉。現在，我們把這叁轉分別說一下。
一轉是示轉。佛告示小乘學人，苦是什麼性質呢？佛說苦是逼迫性。因爲人生在世，要保養這個身體，使其能夠生存下去，就需要衣、食、住、行。爲了滿足衣食住行，不惜終日追求、四處奔波、忙忙碌碌、辛勤操勞。這樣，就逼迫得人非受苦不行，迫使人的身體和精神承受來自各方面的種種壓力，故說苦是逼迫性。苦的種類有八種，前面已講過了，這裏只提一下，就是來自于我們身體的生、老、病、死四苦，以及由于造業而招感的愛別離苦、冤憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，合稱八苦。
推其原因，苦又是從哪兒來的呢？都是自己招感來的，由自己的惑業而招感了苦果。所以，集具有招感性。怎麼招感的呢？我們前面講百法時，介紹了貪、嗔、癡、慢、疑、不正見六種根本煩惱；忿、恨、惱、覆、诳、讒、驕、害、嫉、悭十種小隨煩惱；無慚、無愧兩種中隨煩惱；不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂八種大隨煩惱。總共二十六種煩惱。這就是集因。由于這二十六種集因，則招感了上述八種苦果。
總之，由于我們真如不守自性，妄生無明之故，覆蓋了我們的真心，使本來具有的真智慧，變成妄見妄知了。貪取少分的地水火風四大作爲自己的根身，而人之大患就在于有身。就是因爲有了這個身體，人就執著在這個身體上了。有“我”，就有“我所”。有了這個身體，就要保養這個身體，就需要衣食住行，從而不停地去索取、占有。而且，人的貪心是無止境的，永遠也不會滿足。對于身體外面多分的地水火風，作爲外境的器世間，則會産生種種妄想，從而去造業受報。所以，一切苦果都是自己招感來的，而不是什麼天神、閻王爺、妖魔鬼怪作祟。
假如我們開了智慧，明白了這個身體根本沒有，根本是虛假的，完全是由于我們妄念造作取境而有。那麼，連身體都沒有了，哪裏還有生老病死呢？我們如果知道身體只是暫時住的房子，並不是主人公，主人公是我們的真如佛性，那麼我們就不會執著這個身體，從而把它看得太寶貴了；也不會欲望無窮、不斷高漲，要這個、求那個，沒完沒了、永無止境。我們生活在這個世間，也就一切隨緣了。因爲一切都是虛妄，了不可得。何況對衣食住行等生活條件的需求，也都是人的習氣，是長期養成的習慣，並不是非如此不可。比如：住慣了花園洋房的人，一旦去住茅棚，他就不習慣了。但是常住茅棚的人，他覺得蠻好，也沒覺得不舒服。所以這是個習慣問題。我們學佛就要明白這個根本，一切都是自性的作用。“叁界唯心，萬法唯識”，一切都是我的心所造作。識得這個根本之後，一切放下，把這個心空掉，一切都隨緣，能上能下，那就自在了。所以說，學佛就是要斷除這些集因，能做到，就不會招感苦果了。
苦是逼迫性，集是招感性，滅又是什麼呢？滅是可證性。涅槃是可證的，並不是空說，的確是真實能夠成功的，故爲可證性。我們人要離苦，就要欣慕寂滅之樂，所以羅漢是獨善其身的，這就是小乘。但真正修成四果羅漢之後，他一定會回小向大。因爲他看到大菩薩們都在六道裏頭出頭沒地行菩薩道度衆生，而自己卻住在涅槃城裏不動，只顧自己解脫，能不難爲情嗎？他一定會回小向大，也要度衆生，就不會是獨善其身了。真正證得阿羅漢果後…
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