..續本文上一頁的藥，所以，千萬不要執著在念誦經文的功德相上。更不要把經念一遍，點個紅點點，念滿多少遍，點滿多少紅點，最後把紙燒了，記個什麼功德。不要把念誦的經文作爲存單寄庫。我們學佛是爲了了生死，而不是談什麼功德的。一著功德相，即成窠臼，生死不能了了。
(2)還有人認爲：既然佛法講一切都是空，一切都不要執著，一切都要放下，那麼就什麼也不要做了。把佛法看成是消極的。錯了！佛法是積極的，是無爲而無所不爲的。
所謂空者，就是把你的妄心空掉，把你的貪取心空掉，把你的自私心滅掉。我們這個世界上的人，妄想執著，顛倒迷癡而不自知，貪和嗔都是因癡而來的。沒有智慧叫癡。因沒有智慧之故，就不知道什麼是真，什麼是假，往往是認妄爲真，把假相當作實有，猶如烏雲遮日，光明被覆蓋了，于是貪得無厭，追逐外境，造業受報，冤冤枉枉地受生死輪回之苦。更有甚者，妄動胡爲，造殺、盜、淫種種黑業，而感得地獄、餓鬼、畜生的惡果。佛法能度我們出離生死苦海，得大自在。我們就要按照佛經所指導的真理去修行，把我們的迷癡、妄想、無明都去掉，恢複本來不生不滅、不垢不淨、不增不減的真心。
何爲真呢？其實妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果沒有真，怎麼能起妄呢？譬如，必須有水，風一吹才起波浪。假如沒有水，風再吹，波浪從何而起呢？這個真不在別處，就在妄處！真和妄是一個東西，正如波浪仍是水一樣。因此，我們只要一轉念，不著相，妄就變成真了。因爲我們不識真性，所以才被迷妄所遮，妄動不停。一旦明悟一心，息下狂心，就是菩提。心本無所生。既無所生，何有真、妄之分呢？就因爲我們執著了法相，認爲世間一切相，形形色色都是有，才分別這好那醜、這真那假。假如你知道一切相都空無自性，宛如空花水月，不是真實的，無可執取而徹底放舍，你就于離念處薦取真心，就路回家，不複有真、妄之分了。所以真和妄，不過是一時相對的權說，不要認爲一定實有。真尚沒有，哪裏有妄呢？佛經在講到這個真心和妄心的時候，有許多人就搞不清楚。
玄沙禅師是宗下的大德。他作了一個偈子：“學道之人不識真，只爲從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。”這個偈子一出，大家都慌了。識神是我們所說的魂靈，是假的、是妄心。真如是佛性，是真實不動的。所以不能把識神當作真如，你必須分別清楚，弄錯了，就生死不了。于是，大家就起了紛爭，識神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢問津了。真如和識神相差太遠了，真如是佛性，是不生不滅的；識神是假的，是生生滅滅的。二者怎能相提並論呢？真實講來，識神就是真如，真如就是識神。正像前面已經講過的，水就是波，水被風吹了，或被什麼東西鼓蕩就成了波，而波浪本身就是水。沒有水，波怎麼會起呢？離開了水，波也就沒有了。這波浪就比方爲識神，是動的，一時生起，一時滅掉，是有生滅的，以動爲相。水比方爲佛性，始終是平靜的，不是動相，而是靜相。二者看起來是兩回事，其實是一回事，因爲二者皆以濕爲體。
既然我們曉得了佛性和識神、真心和妄心究竟是怎麼一回事，那麼，我們何妨利用識神、妄心，處處起用呢？假如我們像泥塑木雕一樣坐在那裏一直不動，又有什麼用處呢？這沒有得自在受用呀！我們最終目的是要成自在無礙、妙用無邊、廣度衆生的活佛，不是死在那裏不動的。假如一點妙用不起，佛法還有什麼價值呢？所以，修行人不要誤認爲，死坐在那裏不動就爲好。有些人說這個人功夫真好，坐了七天七夜，十天十夜，或者幾年，幾十年，幾百年……這不是真正的佛法，這是枯木禅，死掉了，變成土、木、金、石了。
《楞嚴經》裏講了十二類生，其中一類生就是土木金石，像爛泥、木頭、石頭、五金礦藏等等。這就是修法時，不知怎麼修而誤入了歧途之故。所以修道須先明因地，因地不正，果遭迂曲。開始用功，最忌壓製念頭，強製念頭不起。切勿認爲一念不生就是壓念不起。壓成土木金石，就由有情變爲無情了。須知所謂一念不生，並不是一個念頭都沒有，而是念起不隨，生而無住也。《金剛經》曰：“應無所住而生其心。”要生一個無所住心，要生一個玲珑活潑心，要生一個不取不舍心。不是不生其心。不生心，如何起妙用呢？不起妙用，哪還有現在的世界？哪還有什麼淨土佛界？譬如，《彌陀經》講的西方極樂世界種種莊嚴、種種美好的境界亦是阿彌陀佛的真心所顯現的。佛在說法時，也不是不生心。所以，我們不能說入滅盡定是正定，那不是正定，那是錯誤的。
真正的佛法是積極的，要起大機大用。佛經上講的道理都是很正確的，是人生宇宙的真理，是科學，是人生哲學，都是教導我們積極向上，教我們“諸惡莫做，衆善奉行”，教我們怎樣做人，怎樣處世等等。這些對當今社會的發展都是有積極作用的。所謂“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”就是說佛法不離世間法，世法也就是佛法。所以，修行不是脫離現實，而是要在世間對境練心，做心地功夫。世法不通達，做得不圓融，怎麼能夠成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不夠，怎麼能夠佛格呢？所以說佛法並非是消極的。
大乘佛法是積極的，是無爲的，一切有爲法都虛幻不可得。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”既然都是夢幻泡影不可得，你還執著地追求什麼呢？現在世人大都貪得無厭，爭權勢地位，爭名譽財物，無休止地索求，無止境地占有，甚至爲達到私人目的，不擇手段，幹出傷天害理的勾當。其實任你費盡畢生精力，要這要那，爭這爭那，到頭來還不是兩手空空而去，一樣東西都帶不走。反而因造業而受報，在六道輪回中受苦。有些學佛人，對佛法的真谛不了解，只是燒香拜佛，求人天福報。求佛、菩薩保佑他升官發財、健康長壽，爲他消災免難、子孫平安等等，甚至把民間的求神占蔔，玩弄法術、巫術等封建迷信、烏七八糟的東西都塗到佛法上去，玷汙了佛法。
真正的佛法是無我！改造人們“爲我”的私心，以貢獻一己的能力爲衆生服務，爲大衆謀福利，爲人類多做有益的善事。佛法教導我們做一切事，須心空無住、任運隨緣，在待人接物、說話辦事、做工作、處理問題時，皆須不爲境所轉，不往心裏去，就像別人在做一樣。事情做過以後，事過境遷，心裏空淨淨的，一點東西都沒有，如鳥飛過天空一樣，了無痕迹。而不可一念不起，像石頭那樣，死在那裏不動。如此自在無礙地做事情，方才是佛教無爲而無所不爲的真谛。中外佛教史上，一些古來大德，就是集科學家、醫學家、文學家、哲學家等等于一身的。佛法博大精深，它不僅闡明了宇宙人生的真相，同時也講“醫方明”，“工巧明”等。醫方明，就是醫藥發達，以提高我們人類的健康水平。工巧明，就是科學技術發達，以提高人們的生活水平。所以說，佛法對人類社會的發展，科學技術的發展，人類生活水平的提高，人類自身素質的提高，都起著積極的作用。正因爲如此，歐美發達國家、日本、韓國、東南亞等國家的有識之士，都省悟到了這一點，在佛教、東方傳統文化中尋求解決當前社會上各種棘手問題的答案。所以說，佛法並不消極，而是積極的。
(3)修法用功有個嚴重的錯誤傾向，就是求神通。現在一百個修道人就幾乎有五十雙要求發神通，以此來炫耀自己，而滿足名聞利養的要求，或以爲不發神通不算成道。不少人把明心見性和發神通聯系到一起，以發神通爲明心見性的標准。認爲如果是明心見性了，就應該發神通，如果沒有發大神通，那就沒有明心見性。可見，他們並不知道什麼叫明心見性，怎麼會發神通呢？這二者之間的關系又究竟是怎麼一回事？這些問題必須要搞清楚。倘若不明白其中的道理，將會成爲修道的一個大障礙。非但修道不成，而且入魔有份。所以，今天要著重講一講這個問題。
從前，異見王(印度的一個皇帝)問婆羅提尊者(成道的菩薩)：“何者是佛？”尊者說：“見性是佛。”異見王問：“師見性否？”尊者說：“我見佛性。”王又問：“性在何處？”尊者說：“性在作用。”王問：“是何作用，我今不見？”尊者說：“今現作用，王自不見。”王問：“于我有否？”尊者說：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。”王又問：“若當用時，幾處出現？”尊者說：“若出現時，當有其八。”王說：“其八出現，當爲我說。”尊者說偈曰：“在胎爲身(就是十月懷胎，有身體形成了)，出世爲人(出生以後，就成爲人了)，在眼曰見(人生出來，小孩落地了，要睜開眼睛看東西。大家都以爲能看東西，是眼睛的作用。即眼球爲物鏡，根據光學原理，能看到東西。豈不知，能看東西的實在不是眼球——眼根，而是我們的能見之性。假如這眼睛能看東西，那麼，我們一口氣上不來了、死了，但眼睛還在，怎麼就不能看了呢？所以說，這眼睛能見的視覺作用，就是性的作用)，在耳曰聞(耳朵能聽到聲音，也不是耳根的作用，而是聞性的作用)，在鼻辨香(鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性作用)，在舌談論(一切語言談論，都是佛性的作用)，在手執提(我們手拿東西，做工作等，也都是佛性的作用)，在足運奔(兩只腳走路，也是我們佛性的作用)。”總之，時時處處無不都是性的作用。
《六祖壇經》雲：“見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。”上陣打仗，性命在呼吸之間，他還是了了分明見性的。因爲一切作用都是性的作用。佛在臘月初八，夜睹明星見性了。什麼叫夜睹明星見性呢？星星離我們何止十萬八千裏之遙，可是，這個能見的“見性”呢，還是見得清清楚楚。這就顯示了性的作用是廣大無邊的，一切無不都包含在…
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