..續本文上一頁我們的性之中。“大而無外，小而無內。”就是說世界上再沒有比性更大的東西了，大得無邊無際。世界上再也沒有比性更小的東西了，小得已沒有內部空間了。即所謂“放之則彌于六合，收之則退藏于密”。佛性的作用就是這麼千變萬化，作用多端。你曉得世間的一切都是性的作用，就叫做見性。
所以，婆羅提尊者作了結語：“遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。”前句說的就是性的作用，大而無外，小而無內，無所不包。後句意思是：知道的人，曉得我們的一切作用都是性的作用，就是見性，就得真實受用；假如你不明白這就是見性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷誤，而淪爲六道衆生！你把佛性認作精魂，就不免造業受報，生死輪回，解脫不了了。異見王很有根基，聽了婆羅提尊者的開示，馬上就見性悟道了。
今天，大家聽了上述道理以後，如果能夠從這裏悟到本性究竟是怎麼一回事，這就是開悟！這就是見性！你不要以爲：“哎呀！這並沒有什麼稀奇特別，沒有什麼玄奇奧妙，也沒發神通，恐怕不是的吧。”因而不敢承當。那麼，我們再來談談什麼是神通？所謂“神”者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。所謂“通”者，就是無阻無隔，暢通無礙。我們凡夫衆生，日常工作，穿衣吃飯，心中無所住著，就是神通。相反，一旦發生了什麼事情，就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就是不通。倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是衆生人人都有的，只要隨緣起用，毫無挂礙，便得無窮受用，則不通而自通矣。
接下來我們講講明心見性和神通的關系。二者之間有根本和枝末的區別。在修法過程中，悟和通是有先後之分的。真正通曉佛法的修道人都以明心見性爲先驅，而後才能開發神通。因爲一切神通都是佛性本具有的，只因習染深厚，遮蓋了，而發不出來。就像陽光被烏雲所遮一樣，只要將烏雲驅散，陽光就會即時大放。要消除我們的習氣，只有明心見性之後，才有力量。因爲這習氣是我們多生曆劫以來養成著相、逐境的習慣，又因我見之故，事事都要符合己見，所以人人都有貪、嗔、癡、慢、疑五大惡習，要一下改掉這多生曆劫養成的舊習，可不是一件容易的事。要在明心見性後，于事境中辛勤磨練，勤除習氣。一旦習氣除盡了，烏雲散了，光明自然大放，神通自然大發。所以，明心見性在先，發神通在後。明心見性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正見性了，根本具足了，培養它，自然會生起枝葉來，形成大用。這就叫做悟後真修，長養聖胎，這是古來用功的規範，我們一定要弄清楚。倘若修法不以明心見性爲先，而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，還有著魔的危險。
佛在世時，五通仙人問佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一通？”佛叫他的名字：“五通仙人。”他答應了一聲。佛說：“那一通，你問我。”這裏我們要講一講，五通仙人缺的究竟是哪一通呢？是漏盡通！什麼叫漏盡通呢？漏者，就像我們的鍋、碗、瓶子，一旦破了，裝東西就會漏掉的。世間法都是有漏法，都不是長久的，都是生住異滅，成住壞空，生生滅滅不已的。所謂盡者，就是盡絕、沒有。在前面講有余涅槃時已講過，我們有兩個大執著：一個是我執，執著有我這個人；另一個是法執，認爲有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可證。由于有這二執，則有兩種生死。執了人我，有我這個人，就有分段生死。執了法我，有法可得，就有變易生死。如果二執都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也都淨盡了，“有漏”盡絕了，就叫做漏盡通。那麼，爲什麼外道得不到漏盡通呢？因爲他們不知道什麼是佛性，而執著法，認爲有法可得，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就沒有漏盡，所以得不到漏盡通。又由于外道修法是壓製念頭，強製入定，認爲只有入定以後才能得神通。他們的目的也就是如此。所以，他們可以修得五通(即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通)，但終因沒有漏盡通而不究竟。第一，因爲這神通是克製得來的，當此生入滅之後，就有失去的危險。第二，因爲著相的緣故，執著神通，更有著魔的危險。爲什麼這樣說呢？我們要知道，佛和魔不是兩回事，是一物的兩面。所謂佛者，就是一絲不挂、一塵不染、絲毫不著、清淨無所得的覺者。《心經》說：“以無所得故。”所以才能得阿耨多羅叁藐叁菩提。而外道是有所得，要得神通。那麼，有所得就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有無所求，有無所得。因此，我們修行一定不要著相，先了人我，後除法我，一切都不可得。這樣方能既了了分段生死，又了了變易生死。得了漏盡通，五通自然齊發。最後，就是發了大神通，也不見有神通可得，還是無所得。這才是真正證道！
叁、《心經》的五重玄義
用五重玄義來解釋大乘經典，是天臺宗的智者大師發明的方法。所謂玄義，並非深奧玄妙不可測，而是將經文所含的幽微玄妙意旨分五個層次挖掘疏解出來，使大家容易明白。後來的解經者皆以此爲典範。這五重玄義是：釋名、顯體、明宗、辨用、判教相。
(一)釋名：就是解釋經的題名。每一部經都像人一樣，有一個名字。每一名字，都有特定的意義。將經題字面的意思與深蓄的內涵解釋清楚，就是釋名。佛經的名字有七個種類：
第一、以人爲名。即以該經法主的名字而命名的。譬如《佛說阿彌陀經》、《維摩诘所說經》等。佛、阿彌陀佛、維摩诘居士，均是人名。
第二、以法爲名。即以佛所說的法相爲名。如：《涅槃經》、《摩诃般若波羅蜜多經》等。涅槃、摩诃般若波羅蜜多，均是佛所說的法。
第叁、以喻爲名。就是以使人容易理解經中意義的比喻來命名。如：《梵網經》。大梵天王宮殿裏挂著的因陀羅網似圓筒狀，像我們現在佛殿裏挂的幢一樣，且每個網眼裏都嵌了一顆摩尼寶珠，顆顆寶珠明亮如鏡，互相輝映，重重交參，不相障閡，莊嚴尊貴，無以複加。這裏用梵網作喻，以顯諸佛之教門重重無盡，法法無窮，莊嚴法身，光明遍徹，無所障閡。
第四、以人法爲名。如《佛說仁王般若經》，是佛對十六個國王，即人王而說的。佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法爲名。
第五、以法喻爲名。如《般若波羅蜜多心經》，般若波羅蜜多是法，心是比喻。爲什麼說心是比喻呢？我們下面還要詳加解說。
第六、以人喻爲名。如《菩薩璎珞經》。菩薩是人，璎珞比喻莊嚴之意，所以是人喻爲名。
第七、以人法喻爲名。比如《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法，佛是人，華嚴是喻，比喻證得大方廣之理的佛，其因地要修十度萬行，莊嚴果上功德。這裏大方廣的“大”字，意思是體大，即體性包含一切，無有一物在這個體性之外。“方”、“廣”意思是相大與用大，即從體性所顯示的妙用周遍圓滿，無所不具，無所不遍。因爲佛性量等虛空，足以含盡恒沙佛土。也就是說，所有恒河沙數的佛土，無一不在佛性之內。我們知道，每一個佛土都有叁千大千世界。所謂叁千大千世界者：一座須彌山，有一個日月、四大洲，即一個小世界。一千個這樣的小世界叫小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫大千世界。叁次以千積(即千的叁次方)，故稱叁千大千世界。每一個佛土都是叁千大千世界。而我們所修證的性量包含十方諸佛，恒河沙數佛土都在內，你們說這大不大？真是大得不能再大了，這就是大而無外。我們有些人只知道亞洲、美洲、歐洲、非洲、大洋洲等五大洲，以爲這就是整個世界了，除此之外再也沒有了。這只能說明我們的心量太小了，只一管之見，猶如井底之蛙。而我們學佛，就要證到廣大無邊、盡虛空、遍法界的心量。
以上是佛經的七類命名。前叁種或以人、或以法、或以喻爲名，均是單數，是單名。後四種或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人法喻爲名，均是複數，是複名。
(二)顯體：顯示本經的體，就是顯示法要。有名必有實，猶如一個人有了姓名，就有他的形態，說明這個人是個什麼樣子。即爲顯體。
(叁)明宗：就是顯明本經的宗旨。每一部經都有它的目的和宗旨，將它辨明弄清楚即爲明宗。
(四)辨用：就是辨別本經的作用、用途，有什麼效果，有什麼利益。
(五)判教相：前面我們已經講過，智者大師分判佛陀說法爲五時。那麼判別本經是什麼時候說的，說的哪種法，即爲判教相。
上述即爲五重玄義的內涵所在。現在我們一起來研究一下《心經》的五重玄義。
1. 釋名：
前面已經談了《般若波羅蜜多心經》是以法喻而爲名的。下面我們將具體地解釋一下經名的含義。
般若
前面已講過，“般若”是梵文，其意義很廣，內涵幽深。把它譯成智慧或大智慧都不盡其義，表達並不完善。因無上莊重之故，而沿用了梵文的音。“通達世間法和出世間法、應用得圓融無礙、恰到好處”，若這樣來講“般若”的含義，還稍微能盡它的一點意思。簡單地講，般若就是妙智慧，或者是真心。
妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧。此乃是大智若愚，知無所知，是真心實相的妙用。世間智的世智才聰是有所知，是分別，分別是最壞的妄心。知無所知，不是像傻瓜、呆子一樣，也不是像木頭、石頭一樣，凡事無動于衷，而是不加分別、不加取舍，好壞、長短、是非還是了了分明，但好的不愛不取，壞的不憎不舍。因爲好壞無非是你的妄心分別，均是夢幻泡影，了不可得，又何必癡迷地被假相所惑，跟著外境轉動呢？說到這裏，我們不妨講個故事。
從前有一個禅師四處雲遊參禅。有一天…
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