..續本文上一頁任何事時，一定要把握住主人和仆人的關系，時時刻刻要識得這個主人，識得這個真心，莫把仆人當作主人，而被仆人所利用。這就是說，當你做任何事時，心不要顛倒，不要執著外面的環境，不要爲外面環境的轉移所動搖，而念念流浪在外。逢到好事順境、相投的人，就喜之、愛之、攀取之；遇到壞事逆境、不合的人，就憂之、恨之、舍棄之。這就是迷真認妄，執妄爲真，主仆顛倒，主人被仆人牽製住了。我們要隨緣起用。正工作時，心念雖動，但不著相，心無所住，就像別人在做一樣。做過之後，就像未做過一樣。這才是真心真正做主人了。
要達到以真心爲主人的境界，平時就需要做好心地觀照功夫，時時刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心。佛教八萬四千法門，無不都是修這個心，在心地上用功夫。比如，淨土宗就是用一句佛號來轉換我們的心。不知道的人以爲淨土宗念佛是求西方的佛，來拉我們到西方去，殊不知念佛是用佛號來喚醒我們的迷夢，清淨自己的心地，以與淨土相應，而生西方。蓮池大師說得很清楚，念佛是“聲聲喚醒主人公”。主人公是誰呢？就是我們的真心。因爲人不可能無念，心時時刻刻都在動，隨事境轉動個不停，所以生死不了。我們要了生死，就須給它一個轉換，使它不妄動。所以釋迦佛教給我們一個巧妙的方法，用念佛來轉換它。以心無二用，一心念佛法僧叁寶，就不念貪嗔癡叁毒，念淨就不念染了。念佛是從生死的切近處、在心上下手，以轉換我們的妄念。這是多麼巧妙、迅捷、簡易的方法啊！
禅宗亦複如是。參禅須起疑情。參一個話頭，疑情一起，妄念就不生了，妄念被疑情隔斷了。于一念不生時，才能相應，才能打開本來，明見佛性。疑情不起，妄念在不停地動，就不能開悟。因此，禅宗也是轉換這個妄心呵！
密宗也是如是。密宗是身口意叁密加持。口持密咒，咒是諸佛秘密語言，如軍隊的口令、命令。持咒相應，不存人我，自身即佛。手結印，手印是諸佛的心印，猶如電視機的天線，可以溝通我們和諸佛的心。結了印就有無窮的佛力加持，可以把無量劫來儲存在八識田裏的生死輪回乃至惡道的種子，統統轉換成淨種子。這樣，妄心便轉換成真心了，這就是佛力的加持。修密宗之所以要比修其他宗快些，就是因爲密宗有殊勝佛力加持之故。比如，要到達一個遠距離的目的地，乘汽車、火車，乃至乘飛機，就遠遠比靠自己兩只腳走路快得多。
總之，佛教內一切宗派、一切法門，都離不開轉換這個心，把妄心轉成真心，即心地觀照功夫。我們剛才講了，現在又講，反覆強調，因爲這很重要。時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心，就是菩提。這樣，我們就能返妄歸真、返本還原了。所以說，《心經》的精華要義，就是要我們明白性是怎麼一回事，心又是什麼東西，叫我們當下明心見性，直證菩提。因此，《心經》是一部頓悟成佛的法門。我們能把《心經》真正理解了，真正能照它說的義理去做，就等于受持了叁藏十二部一大藏教。
波羅蜜多
“波羅蜜多”是梵語，是音譯。“波羅”譯爲彼岸，“蜜”是到，“多”是上，整個意思是到彼岸之上。這裏用了比喻手法，意思是一切衆生都紛擾在生死苦海的此岸，生死輪回，苦不堪言。我們要渡過生死苦海，要成大道，就要發心修行，這叫做“入流”，就是初果羅漢。辟支佛發心修法，發心自度自了，也上法船了。隨著功夫的精進，就到“中流”，到了海當中了。功夫再精進，就到彼岸了，這是“波羅蜜”。但是到了彼岸並不算究竟，因爲還耽在法船上，只有棄除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。
而我們要到彼岸之上，就必須依靠般若，就是用無上妙智慧照破無明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有爲法、無爲法，一切都不可得，才能脫離生死苦海，到達彼岸之上。否則，只不過是入流、中流。羅漢、辟支佛法執還未除，還在法船上，沒到彼岸之上，所證的涅槃是有余涅槃，仍不究竟。只有通達世法、出世法，處理一切事物圓融無礙、恰到好處、無有偏倚，我法二執消盡，了卻分段、變易二死，這才可以說是到達生死苦海的彼岸之上。所以，“波羅蜜多”也可以譯成“究竟徹證”，能實行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。
心
在講解般若時，我們已經講過般若是真心。那麼，在般若後面又出現了一個“心”字，心上加心，這不是頭上加頭，顯得多余嗎？其實不是。因爲這兩個心的內涵根本不同。般若心是指一切衆生自身本來具有的無相妙明真心。而這個“心”字是用來比喻《心經》在佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法爲究竟、爲中心的。前面講過小乘法雖出叁界，斷見思惑，了分段生死，但終因法執未除，未了變易生死，所證的涅槃是有余涅槃，而未能究竟，故非“波羅蜜多”。唯有大乘法，把法執也消盡，了了分段、變易二死，修得漏盡通，證得無余涅槃，最後以成佛爲究竟，即“波羅蜜多”。佛法以大乘法爲中心，大乘法又以般若法門《大般若經》爲中心，而《心經》又是一切般若法的核心，是《大般若經》的主體。《大般若經》有六百卷之多，《心經》卻只有二百六十個字，但言簡意赅的《心經》確實是《大般若經》的精髓和靈魂，是一切般若法的主中之主。所以，這裏用“心”來比喻《心經》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因爲心髒是人體的最重要、最主要的器官，是人體的主宰，又位于人體的中心，故用“心”來比喻此經是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門、乃至整個佛法的主體和中心，可謂是心中心了，即《心經》是佛法的核心中之核心。我們密宗裏有個心中心法，也正是這個意思。無相可得，直下見性。
講到心，像是有真心和妄心的分別，其實妄心即是真心，真心即是妄心。因妄從真起，無真不能起妄，如水之于波，無水如何能起波浪？波浪不就是水嗎？所以全真即妄，全妄即真。我們修法，修到內而身心、外而世界，一起化空，哪裏還有真妄之迹！森羅萬象，皆我自身；草木叢林，無非我心！欲尋一個身外之物，了不可得。所以見性悟道之後，一切妄念、妄想、妄心皆化爲真心之妙用了。這裏的“心”字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。此乃真心之心髓，是超真妄之心，稱作心中心之心，方有少分相應。
經
“經”字原文是梵語“修多羅”，現翻譯成“經”符合中國的意思，即“契合”之意。“契”又是什麼意思呢？就是契機契理。契機意指契衆生之根機。佛是應衆生之機來說法的，對大根人說大乘法，對中、下根人說小乘法，隨著衆生不同的根器、機緣而方便應病與藥。契理意指契合諸佛成道度生之理。佛是稱性極談，所講的教義教理契合諸佛度生之心理。也就是說，現在佛所說的法和從前諸佛所說的法是一樣的。比如《法華經》裏講，無論哪一尊佛出世都要說《法華經》。所以“經”上契諸佛之理，下契衆生之機。
“經”又是道路之義，是凡夫成佛的一條道路，一條修道必經的途徑、捷徑。我們了達、明白佛所說的義理之後，能按照這個義理去做、去修，就能得道成佛。
“經”還解釋成貫，貫通前後的義理，前面所說和後面所說，乃至于五時說法，從華嚴時到法華涅槃時都有一貫性。貫還有貫徹之意，即由凡夫到成佛，是由佛說的教義教理來貫徹的。
“經”又解釋爲線、繩。線就是延綿不絕，繩就是繩繩相系，連續不斷。這裏有兩種含義：其一，佛經是佛陀爲衆生開示、隨機說法的篇落章句，後來由佛弟子整理成文，集文成冊的，猶如用線繩把摩尼寶珠貫穿起來；其二，佛圓寂了兩千多年，佛法之所以能一代又一代地傳承下來，就是通過佛經傳承延續下來的。
“經”還有典、法之義。有典可依，有法可據，所以一般稱爲經典。意指思想和行爲等方面的准則、法則、規範等等。中國一般稱聖人之書爲經。如：《道德經》、《易經》等。佛爲聖人之最，故佛說的所有法都不離此“經”字爲名，此乃佛經的通名。所謂通，即共同之意。如：《金剛經》、《華嚴經》、《妙法蓮華經》、《涅槃經》等，都有這個“經”字，爲佛經的通名。那麼“經”字前面的名稱即是區別各個不同經文的別名，如：金剛、華嚴、妙法蓮華、涅槃等。一切佛經均有通名和別名。
綜上所述，佛說《心經》就是要我們衆生了知自身本具如來智慧德相，本具觀照般若妙智，本具廣大圓滿、實相無相之妙明真心。我們大家不要再癡迷不悟、心外求法了，要迷途知返，老老實實地按照《心經》的義理去做心地觀照功夫，才是學佛成道唯一正確的途徑。
2. 顯體
顯體者，就是顯示經中最重要的理體。比如，我們要認識、了解一個人，先要曉得姓名，然後要知道這個人究竟是個什麼樣子，是男是女，是老是少。通過見面或像片的顯示就一目了然了。這部《般若波羅蜜多心經》是以什麼爲體呢？經中從“舍利子，是諸法空相”一直到“無智亦無得”都是顯《般若波羅蜜多心經》之體的文句。簡言之，這部經是以“諸法空相”爲體。諸法指宇宙萬有，空相即空無自體，無可執取。意指唯有心性是真，而心性清淨無染，不立一法，無相可得。下面我們還要詳細講解。
3. 明宗
明宗就是辨明本經的宗旨。每一部經都有其宗旨所在。《心經》中說：“以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無挂礙。無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”故《心經》以“無所得”爲宗旨。“無所得”不僅是《心經》的宗旨，乃是整個佛教的宗旨。也正因爲如此，佛教才是最徹底、最究竟的。
佛教一法不立，無法可得。法也不可得，心也不可得，一無所得，一絲不挂，一塵不染。倘若有絲毫東西，它就不究竟。因爲…
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