..續本文上一頁這個無相的實相，它是容不得一點點東西存在的。猶如我們的眼睛，任何極微細的東西都容不下，否則就會感到非常難受。即使一粒金屑，一粒鑽石，再好、再貴重的東西，放到眼睛裏，這眼睛也受不了，非要排斥出去不可。我們要真正證得這個不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的佛性，就要一切放下，無所得、無所證，才與妙體相應。而且，只有無所得，才是大大的真得。因爲心清淨了，徹底空了，真性方能顯露，才能顯發廣大妙用。故說佛力無邊、妙用無窮。相反，若有所得，真性就被烏雲遮蓋住，而不能顯現神通妙用了。
有得與無得正是外道與佛教的根本區別。佛教一無所得，不于心外取法，無修、無得、無證，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，終不究竟。比如，道教以出陽神爲成就，有陽神可得，有個物在，終不究竟。
從前，呂純陽祖師修道有成後，四方雲遊。一次，走到了黃龍山，看見山頂上有紫雲結蓋。這是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得見。他知道山上有得道高人，于是上山參訪。到了山上，看見一座寺院。這時，維那師正拈香請黃龍祖師出來說法，呂純陽趕忙進入殿內。黃龍祖師上了法座之後，厲聲說：“座旁有竊法者！”呂純陽一聽，心想：哎呀，這是說我呢，你們都是和尚，只有我是道士，本來想聽聽你說些什麼，既然說我竊法，那我也就不客氣了，不妨和你較量較量。因爲呂純陽已證得陽神了，以道教來看，這是最高境界了。藝高人膽大，呂純陽毅然從僧群中站出來，問道：“一粒粟中藏世界，半升铛內煮山川。且道此意如何？”粟是米，一粒米這麼小，而世界這麼大，如何能藏進去呢？铛是鍋，只能煮半升米的鍋，一升米都煮不下，怎麼能把大山大河放在裏面煮呢？因爲道教注重神通變化，他可以把一粒米放大籠罩著這個世界，也可以把山水縮小，把鍋放大，在鍋內煮山川。呂純陽就拿這個偈子來試探黃龍祖師。
祖師一聽，知道呂純陽還沒有證到根本，卻落到枝末神通上了，至此還癡迷不悟。于是，指著呂純陽說：“這守屍鬼！”呂純陽一聽，哈哈大笑說：“爭奈囊中有長生不死藥！”這句話含有兩種意思。一是道家煉外丹(采藥，采丹砂，即朱砂這類東西。立爐鼎，煉出外丹)，吃下去，可長生不老，肉身不壞。所謂囊中就是口袋裏面。另一種是內丹成就，煉精氣神，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，爲金剛不壞的陽神。這個囊就是臭皮囊，即我們的肉身。呂純陽認爲自己已陽神成就，是金剛不壞身，已不是守屍鬼了。豈不知陽神並不究竟。陽神是什麼？陽神就是佛教裏所說的意生身，即第七識(末那識)所生起之身，還是虛幻的識神。我們凡夫的眼耳鼻舌身意六根，總要對外面環境的色聲香味觸法六塵，生起色受想行識五蘊，這五蘊煩惱就把第七識蓋覆住，不得自由，出不來。煩惱越多，壓得越深，封得越死。這個第七識，它是染淨依。意思是你染它跟著你染，你淨它跟著你淨。前面六根受外面六塵所染，著相了，五蘊煩惱紛紛揚揚，分別作用，第七識就不得自由，不得清淨。倘若我們能明悟一切事物皆如空花水月，虛幻而不可得，一放一切放，空淨無染，將覆蓋在第七識上面的汙染銷光，第七識就獲得自由了。你不要它出來，它也自然而然地出來了。而道教不明白這個根本原理，用強製的觀想功夫在定中生出這個意造的陽神，所以它並不究竟。《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”凡有相者，有生必有滅，有成必有壞，決不會永遠不壞，這是最辯證的。
所以，黃龍祖師指著呂純陽祖師說：“饒經八萬劫，終是落空亡。”意思是，你縱然活得比世人長壽得多，能活八萬個大劫，最後還是要毀滅，不可能永遠不壞。因爲你還沒有見到陽神的本體——佛性，還在弄識神啊！玄沙大師說過：“修道之人不識真，只爲從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人！”這個“真”就是指佛性。意思是修道之人沒見到自己的根本，沒見到性這個萬能體，而著相于些小神通上，玩弄識神，誤以爲已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我們講過，性喻水，識神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人沒有認清水的濕性，而只認得波浪的動態，即只知波浪而不識生起波浪之水，所以錯了。純陽祖師一聽，怎麼終是落空亡啊？心裏很不痛快，我明明陽神已成就了，已成金剛不壞身了，怎麼還說我落空亡呢？純陽祖師身後背著一把寶劍，他突然拔出寶劍，飛劍斬黃龍。黃龍祖師哈哈大笑，順手拿起佛臺上的拂塵，輕輕一揚，“啪！”劍落地了。這是什麼含義呢？“劍”、“見”諧音，表示見墮。意思是純陽祖師的知見落于下風，打了敗仗。純陽祖師趕忙退下來，給黃龍祖師頂禮，並請開示。
黃龍祖師看他趾高氣揚的神氣終于變了，能虛心下氣，能放下來了。于是，拿他的問題反問道：““半升铛內煮山川”即不問，如何是“一粒粟中藏世界”？”經此一點，純陽祖師當下就開悟了。
純陽祖師過去修道執著追求的是神通、出陽神。現在“見墮”心空之後，聽黃龍祖師一開示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是無相的性的顯現，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。純陽祖師到這裏才真悟道，所以他作偈雲：“棄卻瓢囊摵碎琴，如今不戀汞中金，自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。”
修道人須知性是不生不滅、不垢不淨、不增不減、不來不去的，是永恒的。其體是非大非小、非方非圓、非長非短，而又能大能小、能方能圓、能長能短。“大而無外，小而無內”、“放之則彌于六合，收之則退藏于密”，變化莫測，妙用無邊。小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。再沒有別的東西能和它相比。《法華經》雲：“唯有一乘法，無二亦無叁”，其他所有的東西都不是真的，唯有這個性是真的，一毛頭能轉大*輪。純陽祖師悟到了這個性，當體是空。因空之故，則無大無小，整個世界又何嘗不在裏面呢？這裏所說的世界，不是只指地球上的幾大洲，而是指叁千大千世界，指我們前面已講過的無量無邊的世界。“一切唯心造”、“叁界唯心”，任何事物都在我們的心裏，不在心外，故雲：“一粒粟中藏世界”。純陽祖師被黃龍祖師一點，怎麼能不見自己本來具有的真性，怎麼能不開悟呢？
前面我們已講過，佛教一切法門都是做心地功夫，無不從製心上下手。淨土宗念佛法門，用佛號抓住這個心，讓這個心不著相，入于空淨。禅宗參話頭，起疑情，把妄心隔斷，而自然空淨。密宗法門用身口意叁密與佛、菩薩相應而轉換這個心。都是由染轉淨，由妄轉真，直到心地真空淨了，自然證到無相的實相，而得大自在、大受用。我們用功要明白這個道理，把世事看透、看破，一切都不可得。放下一切，而證初心悟道。更進一步，在事境上鍛煉，把執著習氣消盡，打破法執，證得向上鼻孔，才得究竟。假如你執著有法可修、有果可得，則不自在、不究竟了。因爲凡有所得即有所縛，反而不自在，得不到真東西。同時，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。所以，“無所得”不僅是《心經》的宗旨，也是我們整個佛教的宗旨。
4. 辨用
辨用就是辨別佛經的作用、用處。每一部經都有它的作用，那麼，《心經》有什麼作用呢？教下講是破叁障：報障，業障，煩惱障。我們人活在世上，所遭受到的一切災難困苦，心內各種各樣的無名煩惱，都是由這叁障帶來的。所以，只有破了叁障，才能度一切苦厄。下面我們把這叁障具體地解釋一下。
報障又分正報和依報兩種。何謂正報呢？正報指的是我們的身體。我們人的身體看起來大致相同，都長著頭、胳膊、腿等，但是相貌、體形、身體素質各不相同。有的相貌端正、姣好，健康長壽；有的相貌醜陋、難看，疾病叢生。甚至有的是短命鬼，不到中年，青年、少年就夭亡了。爲什麼會有這些種種不同呢？我們前面講過了，“欲知前世因，今生受者是。”今生的遭遇和這個果報身，正是前世所造的業而感的今世果。這是一面鏡子，看看今世的果報身，就曉得前世所造的因如何了。我們前世做的好事多，今世就感得健康的身體、端正的相貌、長久的壽命。反之，前世做了些惡事，今世相貌就醜陋、身體就虛弱、壽命就不長久。
依報呢？就是我們的衣食住行等生活環境。也就是這個身體生活所需的條件。有的人住房舒適漂亮，衣食豐富俱足，進出交通方便；有的人住房擁擠、簡陋，衣食不周，甚至衣不蔽體，屋不遮雨，饑寒交迫。爲什麼會有這樣懸殊的差別呢？這也是我們前世所造的因所致。正報、依報都是根據前世所造的因而感得的果報。有的人說：“哎呀！我命好苦呵！我永遠都是這苦命了。”錯了！因爲因果並不是一成不變的，它時時刻刻都在變。因感果，果又造因，因又感果，因因果果，循環不已，不是固定不變的。這一世受苦受罪，是前世造的因不好。這一世多造些好因，多做好事，多做善事，因果就轉變了，惡果轉化了，時來運轉，苦就少受了，生活的環境和身體狀況就會慢慢由壞向好的方向發展變化。反過來講，前世造了好因，今世福報就大。但若不做好事，遊手好閑，坐吃山空，甚至做壞事，那麼這個福報就會減少。一旦把福享完，則惡運就會接踵而至。所以，今世享福要惜福，仍要多造好因，多做善事，多做好事，這個福才能長久。
接下來我們談談業障。什麼叫業障呢？就是我們做一切事業的障礙。每個人在幹任何事業中，都免不了會碰到這樣那樣的困難、阻力、挫折。生活在社會上的任何人，包括出家人，都是要做事的。出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，無論你做什麼，只要對大衆有利，就要盡心盡力，好好地做，盡量把事辦好、辦圓滿，這就是善。反之，如果敷衍了事、馬馬虎虎，事情沒辦好，還出了錯誤，甚至做損人利己的事，則是惡。所謂…
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