..續本文上一頁害了：“阿那自家日生智慧。爲甚再做何物？”他自稱自己是“阿那”，阿那每天都生出智慧來，除了我每天生智慧外，我不知道你還要讓我幹什麼？能說出這樣的話該是什麼人啊！僅僅聽了半部《金剛經》，僅僅聽了“應無所住，而生其心”這一句話……所以，《金剛經》的殊勝功德，我們一定要深刻體會，道理就在這！五祖講：“這個根基太利，快去快去！”後來六祖做了個偈子，對于這個偈子，當時很多人都誤會了，其實在修證上他已經超過了神秀。這就說明有許多人不相信頓法，這是很可惜、很遺憾的！你能不相信頓法嗎！這是中國曆史上的事實，你不能不信呀！神秀能講多少部的經論，那《楞嚴經》在皇宮中第一次講，就是神秀給武則天講的。神秀是五祖弟子五百人中的善知識，是首座，所以五祖一宣說：“你們誰來做個偈子，我就傳衣缽給他。”聽了這話，五百人中沒有一個敢做的。因爲他們都以爲，當然非神秀莫屬了，衆望所歸嘛！我們就不必再做了。由此可見，當時神秀是有這麼高的威望了。
雖然神秀最後做了個偈子，但他還是沒有得到衣缽，倒是讓一個勞動者，一個南方來的，還沒銻頭出家呢，只是寺院裏一個幹苦活的人給得了去……後來衆弟子追衣缽，對此很多人都誤會了，認爲佛教徒怎麼還搶衣缽？不應該呀！其實不然，佛教徒水平不是低到這個程度，咱們可不要低估了、錯解了！我要在此給五祖的衆弟子們平反！他們之所以追缽，是因爲這些佛教徒就是想不通呀！怎麼一個在家人把衣缽拿去了？想想看，連戒都沒有受，連和尚也不是，他竟成了六代祖師了。現在能有這事？！所以大家想不通呀！他們追慧能不是爲了爭名奪利，這一點大家一定要認識清楚！
那麼，慧能他雖然超過了神秀，但畢竟還沒有“見性”。五祖所以夜裏才又把他找來，又給他開示，于是便講到這《金剛經》，講到“應無所住而生其心”。所以，“無住生心”是一部《金剛經》的宗旨。現在香港出了一本《金剛經》的注解，其中對“無住生心”這句話，一句也沒發揮而加以再說明，這是很遺憾的事！
在那個時候，六祖是第二遍聽《金剛經》，他沒有別的基礎，也沒有見過別的經典，他就是因爲《金剛經》最後才大徹大悟的。大徹大悟之下他感歎：“一切萬法不離自性。”就是這麼一個文盲，他給我們以啓示，告訴大家不要總以爲“我不識字”就學不了佛，其實大家怕什麼？學佛開不開悟，不是考狀元。大家要知道沒有什麼可怕的，你的佛性一點不減，一點沒減啊！
“何期自性本自清淨！”我哪裏想得到呀！這個“自性”本來就是清淨的！“何其”是哪裏想得到的意思。
“何期自性本不生滅！”這個“自性”本來就是無生無滅的！
“何期自性本來具足！”這個“自性”本來就是具足的，一切都是具足的，沒有任何欠少，一點都不缺呀！
“何期自性本無動搖！”咱們這個妄心有動搖，但哪裏想得到，這個“自性”卻從來不增不減而沒有動搖過呢！
“何期自性能生萬法！”這就真正認識了“自性”，一切萬物皆由“自性”變現出來的！
五祖也對六祖說了：“不識本心，學法無益。”你不認識你自己的本心(自性)，你再怎麼學法也沒有用處！當然，不是說一點用處也沒有，畢竟還是種了“福”，但是，對于解決你個人的生死根本，就必須要開智慧，明心見性！你如果總愚昧，這就達不到了，所以也就學法無益了。
“若識本心，見自本性！”倒過來說，你如果能識得本心，見自本性，怎麼樣呢？那你就是“大丈夫、天人師、世尊……佛”了。所以，這是頓法，正所謂“迷即衆生，悟即佛”。五祖沒有全說，言下之義：你是這樣的大丈夫、天人師，我就把衣缽傳給你。所以，這部《金剛經》的殊勝，也就在“應無所住而生其心”這句話上，道理也有于此！
關于“般若”的重要性，在此有必要重申，也就是上面所講過的“如聾如盲”。多少人能有目呢？《金剛經》有言：“若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見。”心裏有所住，你雖然行布施，但行的卻是什麼呢？就像一個人進了黑屋子似的，什麼也看不見。所以，你即便是行布施，如果沒有“般若”，等于進了黑屋子一樣，什麼也看不見！
又如《金剛經》所言：“若菩薩，心不住于法而行布施。”能無所住而行布施，就才真是“生其心”了。你如果真“無住生心”又怎麼樣呢？那就是“如人有目”了。“般若”就是目呀！有“般若”才有眼睛。所以，我們大家都要好好地在“眼睛”上用功夫！現在大家都是願意“練腿”，想跑本來是好事，但是先別光“練腿”呀！你跑得再快，如果眼睛看不清楚，是要摔交的。所以“眼睛”太重要了，若人不住于法而行布施，那就是如人有目，日光明照！在日光明照之下，見種種色，也就是“無住生心”。
“般若”的重要，從經文中也可以看到。正如經文所說：“若是無量百千億劫以身布施，”早晨我以多少身多少身布施；中午我以多少身多少身布施；晚上還是這麼布施……這麼布施了百千億劫，而且還是拿生命來布施，一般人根本是做不到的！這福報大不大呢？這要看跟什麼比了，如經所說：“若複有人聞此經典，信心不逆其福勝彼。”如若有個人聽了《金剛經》能相信，心不矛盾，信心不逆，那他所得的福超過了這個百千億劫以來能拿生命布施的人。
所以，《金剛經》的功德、般若的功德、不住相的功德……你拿這個去行一切功德，就如行人而有目，見種種色。你不如此，做不到這一點，那就“入暗無所見”了。總之，《金剛經》的功德就在于“應無所住而生其心”。能夠達到這個境界的是什麼人呢？根據蕅益大師的《破空論》所講，這是“地上菩薩”的境界。他說：“羅漢能夠無住，不能生心”。所以只見到了“我空”，真正沒有“我相”了，但他證的是“有余涅槃”，他證了“真谛”，就入了“大般涅槃”了，也就生不起莊嚴國土利樂有情的心了。所以他雖是“無住”了，但不能“生心”呀！所以，釋迦牟尼佛呵斥這些聲聞乘的菩薩爲“嬌芽敗種”。其實，他們已經入聖人流了，但就是因他們發不起“阿耨多羅叁藐叁菩提”心。所有些事度的菩薩，他雖也發了大乘心，比如：拿些腦髓來施舍，拿種種修忍辱……這些事度的菩薩他雖是發起了這個大乘心，但是他不能“無住”，而是“有所住”。那麼只有到了“地前”的“叁賢”才成。(幾十個聖位，“十信”之上有“十住”；“十住”之上有“十行”；“十行”之上有“十回向”；“十回向”之上才是“十地”。)“地前叁賢”是什麼情況呢？“十住”、“十行”、“十回向”，他們只能有時候是“無住”，在“無住”的時候就不能“生心”；而有時倒是“生心”了，但又不能“無住”。相交換的，一段時間“無住”，一段時間“生心”。只有是登了地，破了“無明”的菩薩，才真能做到：生心時即無住，無住時即生心。
《金剛經》的殊勝，前面我們通過蕅益大師的《破空論》了解了：雖是如此殊勝，但要知道這不是凡夫的境界；也不是羅漢的境界；也不是事度菩薩的境界；也不是叁賢菩薩的境界，而是登地菩薩的境界！雖然我們如此贊歎《金剛經》，大家是不是認爲高不可攀呢？
剛才不是說過嗎，在我二十歲的時候就體會到，當你這麼單單純純地、老老實實地念這一句“南無阿彌陀佛”的時候，一句又一句，一句又一句……這時你心裏沒有想別的，所以，念佛的人應當萬緣放下，什麼功名富貴，什麼考級，什麼家庭糾紛……這一切都應當放下，你萬緣放下了，不就是“無所住”了嗎！于是“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”這一念聲聲不已，相續不斷，這不就是“而生其心”了嗎！你的妄心畢竟還沒有斷滅，所以佛經告訴我們：以凡夫的生滅心要入諸法實相，唯有以念佛是最容易的。佛開八萬四千法門，沒有一個法門是不好的。但以我們這種生滅的妄心，就此水平要入諸法實相，那就只能是以持名或持咒才成，因爲這種方法是最容易的！所以，蕅益大師說這個念佛之法是“即事持達理持”，也就是說：你就這樣去事念，相信有阿彌陀佛，相信有極樂世界，這就是事持。不想別的，就這麼念、就這樣持名號，再從這個事持便可達到理持，也就變成了實相念佛。蕅益大師這樣的大德，他爲什麼有這樣大的功德？就是因爲這一句的佛號，而暗合道妙的。你雖然不懂得《金剛經》，但是在你念的時候，不知不覺中你就合乎了“無住生心”這個無上的道妙，也可說是妙道了！
蕅益大師說過：“行人信願持名，全攝佛功德成自功德。”一個人能夠信願持名，便完全可以把佛的功德全攝成自己的功德，這種方法是最直接的。所以，我們能從《金剛經》談淨土宗的《阿彌陀經》(即同《無量壽經》)，就是全攝自己的功德！我們雖然知道了《金剛經》有如此的殊勝，但還要知道這並非是我們的境界所能達到的！那我們應該怎麼辦呢？這個淨土法門所解決的就是這個問題。下面就我們所念過的《阿彌陀經》的最後一段，結合蕅益大師的《彌陀要解》，來向大家做一彙報。
剛才所說：從《金剛經》談到《阿彌陀經》，其實《阿彌陀經》就是小本的《無量壽經》，所以也就是從《金剛經》談到《無量壽經》。《阿彌陀經》的最後部分有這樣一句：“如我今者，稱贊諸佛不可思議功德”十方的佛都在贊歎這部經，這也就是佛在贊歎一切諸佛。“彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德，”這說明十方的佛都在勸大家一定要信這部經。同時也在稱贊釋迦牟尼佛不可思議的功德。“而作是言，”十方的佛都是這麼說的。說什麼呢？“釋迦牟尼佛能爲甚難希有之事，”釋迦牟尼佛能夠做到非常難得、非常稀有、非常了不起的事情。“能于娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁中，得阿耨多羅叁藐叁菩提。”能夠在娑婆國土，這個娑婆世界五濁惡世，“五濁…
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