..續本文上一頁部善本的出現就是一個說明。再比如，當年智者大師聽說有《首楞嚴經》，他整天向西頂禮，希望他能讀到《首楞嚴經》，還是智者大師呢，但他一輩子也沒能看到《首楞嚴經》。他是隋朝人，而這部經直到唐朝武則天時代才傳入中國來。好困難呀！是擱在肉裏藏著帶進來的，經過手術從肉裏才取出來。所以，我們今天讀《首楞嚴經》，讀得很方便，不知道當年來之不易呀！所以說，有時候後人的福報還勝過古人。今天這部《無量壽經》善本的出現，確實是我們當代人的一種殊勝因緣福報。善本的出現，是一件很重要的事情，因爲它是關系到今後衆生得度的一件大事。我們談到《無量壽經》，當然就要依據這部善本，我所注解的《無量壽經》，依的也是這部善本。
我們研究這部經，首先要研究經的玄意，而不是一上來就看這經的正文。要先深入研究這部經有幾重玄意。天臺宗爲解釋各經內容之深義，立有五種義解法：
第一，釋名。就是一部經爲什麼它叫這個名子，這個名子有什麼含義。
第二，解體。就是一部經，以什麼爲體。我們知道談實相的才稱作“了義教”，不談實相的就不是“了義教”。它是以什麼爲體？它是不是談實相的，是不是以實相爲體？這就叫“解體”。比如 《阿彌陀經》，蕅益大師便指出：此經的體就是實相。
第叁，明宗。闡明一部經的宗是什麼。也就是此經的宗旨是什麼。所謂“宗”，就是修行的要徑。宗就是告訴你修行的路應該怎麼走。“宗”分叁層意思：一是修行的要徑，重要的途徑怎麼走。二是契合本體，契合實相，契合真如的關鍵。叁是“六度萬行”的綱要。因此我們了解“宗”是很重要的！
第四，論用。要知道一部經的作用是什麼。
第五，判教。知道它屬于哪一教。
在《淨土資糧》中談到了《阿彌陀經》的宗，它的宗是“信、願、持名”。《阿彌陀經》稱爲小經，《無量壽經》稱爲大經。這部大經以什麼爲宗呢？大經就是以“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”爲宗。大經、小經，實際上是一部經。古德有時稱爲“大本、小本”，《阿彌陀經》被稱爲“小本”或“小經”；《無量壽經》被稱爲“大本”或“大經”。就《華嚴經》而言，《法華經》就是“大經”；《無量壽經》就是“中經”；《阿彌陀經》就是“小經”。是屬于“華嚴”的同類。
既然知道了這部經的宗旨是“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”，那麼什麼是“發菩提心”呢？爲什麼要“發菩提心”呢？這個“菩提”可以翻譯成“道”，“菩提心”就是“道心”。也可以說是“正覺”、“佛”。發心是因果關系。種瓜得瓜，種豆得豆。種“菩提”就得“菩提”。佛法是心地法門，不是別的，完全是你心地上的事情。你如果發了“菩提心”這個因，必然成就“菩提”的果。通俗地講，這個“菩提心”就是大智慧、大慈悲、大願力這叁者圓融爲一體的心。叁者爲一體的，不是大拼盤，而是“叁即是一，一即是叁”。
再深入地講，如《往生要集》所言：菩提心分爲二種：一種叫做“緣事發心”。一種叫做“順理發心”。就是順著這個實際的理體而發的心。這兩種發心正好與密教相合：這個“緣事發心”，在密宗稱爲“行願菩提心”，即所發的廣度衆生的種種大願，是隨著事而發的心。第二種“順理發心”，在密宗稱爲“第一義谛菩提心”或“勝義谛菩提心”。名詞雖然不一樣，但顯密圓融起來，這兩種叫法是一致的。據我本人發現，在密教裏許多不好懂的地方，都能從這個顯教的大乘經典裏找到根據。
所謂“隨事發心”，就是煩惱無量誓願斷(法身成就之因)、善法無量誓願修(報身成就之因)、衆生無邊誓願度(應身成就之因)、佛道無上誓願成(求證佛果之因)。這樣一個發心，擱在一起就是成就“無上菩提”的因。這個因果是不可思議的！正如經上所說：“發心畢竟二無別，二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心”。初發心與最終成佛，兩者是無分別的，一切平等嗎！雖然是一切平等，但先發心與後成佛的那個心比起來，前者難呀！爲什麼呢？因爲衆生都在迷惑顛倒之中，在這種情況之下，你能生起一念清淨的正信之心，是極不容易的呀！所以說：“如是二心先心難，自未得度先度他。”(不是爲了救自己)“是故我禮初發心”(所以我要頂禮初發心的人)。我們不要輕視自己，真正發了菩提心的人，我們就叫他初發心菩薩，稱菩薩了。你要學般若，就稱學般若菩薩。你應受頂禮，給你頂禮的人都是菩薩，都是菩薩給你頂禮。
真是如此，這個心的果報，當然成佛。種菩提得菩提，雖是菩提，但華報生淨土，是先生淨土，然後成佛。之所以如此，是因爲這個菩提心的心量是廣大無邊的，長遠無限的，所以能感得廣大無邊的依報淨土、長遠無量的正報壽命。這樣的一個果報，除非是發菩提心，否則不可能承當得起。這是“緣事發心”的心相。也就是我們的“四弘誓願”，在密宗稱之爲“行願菩提心”。這個發心相對還是比較容易的。
第二種，所謂“順理發心”，就是真正信解“諸法皆如幻夢”的道理。也就是《金剛經》上所講到的：“一切有爲法，如夢幻泡影”。你要是真正發心之後，就會把一切的事情都看得如夢如幻、如泡如影。也就不會對此執著而較真了。我常給大家打比方：見到這一切功名富貴、一切一切妻兒老小，都只當成是肥皂泡。因爲一切都不是固定不變的，而是要滅掉的，所以沒有什麼可留戀的。要知道一切事物沒有滅的時候其實就是虛妄的，表面肥皂泡是個球，但根本就沒有球的存在，當你認爲存在的那一刹那，其實當體便是虛妄的！不要等泡滅了才看出它的虛妄性。一切都如夢幻，一切就是指“諸法”，它包括了世間、出世間的一切事情。有的人修定得了點境界，出現了一些奇異功能，于是便覺得這是得了真實受用，其實這樣認爲就耽誤了大事了。要知道一切皆如夢幻，你依然還在諸法的範圍之中，所以是非有非無的。
大家習慣于執著，不是執有就是執無。要是“有”就不可能是“無”；要是“無”就不能是“有”，這是形式邏輯思維而不是辯證思維。諸法實相是離于有、無的！佛法難懂之處就在于此。經中一講“無”，于是大家就以爲什麼都沒有；以爲一切色都是空，那麼既是如此，這些擺在眼前的東西怎麼不空呀？經中的真正意思是，有與無都離開，而是“非有非無”的，是離言絕慮的。離開了言語，用言語是表達不出來的！如以電視來說，它是把一個圖像分成許多小格，彙集到電視螢幕上，從而形成完整的圖像。如果是一個完整的圖像傳送過來是不可能的。同樣的道理，佛法要想全部用語言表現出來擺在你面前，也是不可能的。也等于給你分成了許多小格子，還需要你像電視一樣把它們還原，通過你的還原才能顯現出佛法的真相。所以，什麼開悟？所謂“開悟”，就是你跟佛同步了，你能把零散的小格還原成完整的圖像，這就是開悟了！
發菩提心不僅是“離言”的，還是“絕慮”的。不是思慮所能達到的。用研究、用思想的方式，那是意識而不是絕慮。既是意識，那就是分別識，凡是分別識都是錯誤的。我們要修佛法，就是要成就，就是要轉識爲智，把這個識轉成智慧才是成就！現在，人都是在這意識分別中修行，所以《四十二章經》說：“甚勿信汝意，汝意不可信”。離言絕慮的，非思慮所能及的。從此去信、去理解，發廣大心，不見有煩惱可斷，不見有善法可修，善法與煩惱都是平等。然而它不是沒有可斷、可修的，雖然知道要度無邊無量的有情，可是不存能度和被度的心，能隨順于空無相、隨順于無願。就如《金剛經》所說的：“如是滅度無量衆生，實無衆生得滅度者。”由此可見，這樣地發心是不可思議的！是真正明白了順理發菩提心的心相，也就是《金剛經》的境界！
這個“隨事發心”，是可以退轉的，這是因爲不定性的人也可以“隨事發心”的結果。所謂“不定性”就是指道心不強，還沒有定性，願心忽升忽降的人，這樣的人也能發心。而“順理發心”就沒有退轉可言，因爲凡是順理而發心的，肯定都是菩薩性的人才能發起，已經決定是大乘心，以菩薩爲性，這樣的發心功德無邊！
所以，什麼是“菩提心”，我們通過元曉大師(唐朝高麗國的大德)的話，知道這個發心有多大的功德：“設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。”一個人發了菩提心，即使諸佛拿多少劫來給你講說他的功德，也還是說不完的。所以這個發菩提心的重要性就在于此。再有省庵大師在《勸發菩提心文》中也說：“發菩提心是諸善中王。”什麼是“善中之王”？彭二林居士在《無量壽經起信論》中說：“是知菩提心者，諸佛之本源，衆生之慧命。才發此心，已成佛道 。以與佛智、不思議智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。”菩提心是什麼？是諸佛的本源！諸佛都是以菩提心爲本的；是衆生的慧命。你發了菩提心就有了智慧的生命。咱們只知道這個壽命，可你還不知道自己有慧命，其實你若真正修持，發心之後，你就有了慧命。才發此心，你就已成佛了，正如經中所言：“初發心時便成正覺。”。由此可見，淨土宗是圓教，是最圓頓的教，不立階梯，直下成佛！《無量壽經》中講“叁輩往生”，不論上輩還是中輩、下輩，都是因爲發菩提心，一向專念阿彌陀佛的結果。由此可見發菩提心的重要。
很多人都對密宗感興趣，其實密宗最重要的還是在于她強調發菩提心。修密宗之所以成佛快、得果大，就是因爲發菩提心的關系！我們對此可以用密宗的經典作以引證。《菩提心論》說：“此菩提心，能包括一切菩薩功德故。若修證出現，則爲一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起于座能成一切事。”現代科學界最新發現：一個細胞包括了一切細胞的資訊，細胞間不是隔裂的，一跟一切都是貫通的。發菩提心也是這個道理，你發心就包藏了一切菩薩的功德。若修證就會出現，…
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