..續本文上一頁、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毗盧遮那如來，如是一切悉皆即見”。】
參見十方無量無邊如來。彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見。
【“知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心”。】
這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。現長者說“知一切佛及以我心，悉皆如夢”。這“我心”，不就是法身嗎？從法身流現出一切諸佛，諸佛都可說是顯現；那麼，法身是真實，稱爲“真如”，稱爲“實相”。這個我心，應是真實，怎麼也如幻了？從下一句“諸佛猶如影像，自心如水。”可以深入。自心像是水；佛，像是水中現出的月亮，是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出月亮，月亮是所現，水是能現。能把它現出來是誰？是水，自心就像水，諸佛如影像。自心是能現，佛像是所現。在有能有所的時候，能和所是對立的，是二，所以都是幻了。
在禅宗可以體會這個道理。唐朝肅宗皇帝問南陽忠國師：“如何是十身調禦？”，國師回答：“檀越(施主)踏毗盧頂上行”(即是你應在毗盧遮那佛的頭頂上行走)。皇帝說：“寡人不會(我不能體會)”國師說：“莫認自己清淨法身”。正表禅宗要超越法身，叫做法身向上事。禅宗稱初開悟爲到法身邊，破重關就安住于法身。還有第叁關，是法身向上。重關是安住于法身，宗下叫做陷入法身量中。法身向上才能見與佛齊，(知見才能與佛看齊)。禅宗叁關齊破的人，他的見和佛見是一樣。到了向上一路，(從法身還要向上)，這是一件大事，是大志氣人做的事。我們往往一點點就滿足了。所以國師說陛下應該在毗盧遮那佛頂上行走。法身向上，這不是語言文字所能表達。所以自心現一切佛的影像，一些影像以及能現的身心，悉皆如幻如夢如響如影。禅宗的法身向上，與密宗大圓滿相通。所以，密宗在毗盧遮那佛上又添了一尊佛叫阿達爾嘛如來，就是表示法身還有向上事啊！
【所謂無礙莊嚴解脫者，離一切相，成一切相。雖然如夢如幻，而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者，便如舍利弗大目犍連等在逝多林，不見如來神力境界，以善根不同故。】
什麼叫無礙莊嚴解脫呢？是離一切相，成一切相，總是不落兩邊。離一切相又能成一切相。與法身無相、亦無不相、能現一切相是一個道理。離一切相，成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界。所以永明大師說：“建立水月道場、大作夢中佛事”。就是夢中佛事，不壞夢幻之境。如果不入這個夢幻法門，也就是沈空滯寂，不動了，無爲了。
就同舍利弗、大目犍連當年在法華會上一樣，對于會上種種的佛的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛、多少人證菩薩，這種殊勝的事件，舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣。所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然，連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。我們能夠聽一遍，能聽懂一點就是好的。有很多道理確實很深。
我們爲什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣，當年參加法會，如聾如盲。佛說法華的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕：“如何一法中，而不知此事”。在一個法裏頭，一直跟著佛，佛始終說的是這個法，這些人就不知道，如聾如盲。下爲第叁位。
【又如裨瑟胝羅言：“我開旃檀座如來塔門時，得叁昧名佛種無盡。我入此叁昧，隨其次第，見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、屍棄佛、毗婆屍佛、提舍佛、弗沙佛、無上勝佛、無上蓮花佛、如是等而爲上首，于一念頃，得見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛”。】
第叁位裨瑟胝羅居士，他說我開了旃檀座如來塔門時，得了一個叁昧，叫“佛種無盡”。我入了這個叁昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我于一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。這又是一位普勸念佛，因爲普賢願行無盡，于是念佛無盡，佛種無盡。底下就是彭二林的解釋。
【此佛種無盡，皆由普賢願行所生。蓋普賢願行，俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。】
佛種無盡是爲什麼呢？就是由普賢的願和行。(普賢十大願王大家都很熟悉)，由于普賢的願和行，具有四句都是無盡。“虛空界盡、衆生界盡、衆生業盡、衆生煩惱盡、我願乃盡”。要虛空界沒有了、衆生也沒有了，衆生業也沒有了，衆生煩惱也沒有了，我願乃盡。當然這些都不可能盡，于是我的願就無盡。普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種無盡。入這個叁昧就是佛種無盡。因爲虛空無有窮盡、衆生無有窮盡、衆生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種無有窮盡。
“故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者”。沒有佛般涅槃，走了，離開我們。最好的例子就是隋朝智者大師，讀法華藥王菩薩品，藥王菩薩焚兩臂，經曰：“是真精進，是真供養”，讀至此時，看見印度靈山一會，釋迦牟尼佛仍正在說法，大會的諸大菩薩大阿羅漢，種種都在座聽法，這個法會俨然未散，還在進行。誰般涅槃了？因爲咱們是從生滅心所生見，說釋迦牟尼佛般涅槃了，智者大師說俨然未散，法會還沒散呢！所以經雲“十方一切如來畢竟無有般涅槃者”，就是如此。
大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃，繼任者是觀世音菩薩，但是要知道這都是示現。對于很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後，阿彌陀佛就示現般涅槃了，觀世音菩薩就成佛了。對于念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。這都無礙。各各所見不同。在同一個地方，各各的法界是不一樣的。你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛還沒涅槃：沒有妨礙。只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位，是衆生的情見。這都是經上說的，不是我說的，這點我順便說一說，免得大家擔心，怎麼阿彌陀佛還般涅槃？“十方諸佛畢竟無有般涅槃者”。
【是知諸佛報化，該一切數，如阿僧祗品說。窮一切時，如如來壽量品說。遍一切處，如菩薩住處品說。】
“該一切數”，諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是無法說的。這個是《華嚴經》阿僧祗品說的。“窮一切時”，遍一切時間無有窮盡，此如來壽量品說的。“遍一切處”，佛的報化身遍于一切空間，是菩薩住處品說的。佛所現的報化身是如此，“該一切數”，廣大不可說；遍一切處，無處不有；窮一切時，任何時都不要擔心，處處有佛，時時有佛。大家都是佛，佛就在這裏。不然怎麼叫遍一切處，窮一切時。就是當前這時候，釋迦牟尼佛沒有涅槃，不但在印度，就在我們這裏。五臺也就在這裏。不是非得到山西去找五臺！
【如是念佛，二際平等，生滅一如，盡未來劫無有間斷。】
“如是念佛，二際平等”，真谛和俗谛都是平等的。“生滅一如” ，什麼叫生？什麼叫滅？都是如。“如是我聞”，也就是“我聞是如”。就是一個“ 如”字，“如”字非常重要：“生滅一如”，“如”字很妙，不一不異，“如”就是相同。說兩弟兄長的一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣，說是“如”，就不是從“二”出來的。兩個人一樣，既是兩個人，便又不是“一”。一和不一，都包括在“如”字。生和滅就像水上劃畫，當處生，當處滅，生時就是滅時。所以說“生滅一如”，這樣念佛就一切平等，離開生滅了。“盡未來劫無有間斷”，這樣念佛，沒有間斷，諸佛不涅槃。這就是大成就的境界。沒有間斷，便無生滅。
【叁念佛名字，成就最勝方便者。】
念名字，我們都知道念南無阿彌陀佛。這是個最勝的方便。我們的本師是釋迦牟尼佛。憶念本師的功德，遵崇本師的教導是首要的。本師叫咱們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。第叁就是念極樂世界阿彌陀佛。越來越親切了，越來就用得上了，前頭難一些，深入一些。“一曆耳根，永爲道種”，就是我不管它能明白幾分，只要一進耳朵，永遠成爲道種。這一點是肯定的。在座各位每一人，不管是多是少，殊勝的《華嚴經》，殊勝的叁昧都曆了耳根，大家可以得到很大的法益。
此論所顯是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，當時說法時，連大阿羅漢都聽不懂，因此，我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是“一曆耳根，永爲道種”。從咱們耳根過一過，永遠成爲極殊勝的道種；因爲，它是經中之王。這裏面我們總多少能吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要爲還有些不懂感覺不滿，而應該認爲能得到一點點啓發，都是最殊勝的啓發。我自己也是這樣。
問題越說越集中了，第一是念佛的法身，第二是念佛的報化身，怎麼念呢？我們就很難體會了。是殊勝，是好，但是如何下手呢？第叁，就談這個問題，直指了。第叁是念佛名字成就最勝方便。怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身？念佛的名字。大家就覺得親切了。“南無本師釋迦牟尼佛”、“南無阿彌陀佛”、“南無消災延壽藥師佛”等等，都是念佛的名字，我們很熟悉。念佛名字就是最殊勝的方便。把念法身、念報化身的功德全都包括在裏面。就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。
“方便”要深入解釋，還有很多話。用最通俗的話說，“方”就是方法，“便”就是便利。我們要度衆生，要取得成就，我們要得到一個“便利”的方法，要有個法子，否則衆生怎麼得度啊？法子要便利。比方說有人得病，有人說趕…
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