..續本文上一頁到實相念佛。實相念佛時，你就離開了數位。念佛的名字，也是離開了數的名。你知道離開數的名號，名號不可以數量計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍沒有念。這與《金剛經》的話一樣：我度盡了無量無邊的衆生，都入涅槃，而沒有一個衆生是我度的。這都是般若。即念離念，你掐數珠，也可以即念離念。那個是形式，主要是終日念而未著念佛之相也。“知離量之數”，念佛的時候，知道這個數是離量的，你念一個佛，就是念一切佛。
這就把華嚴裏的兩個偈，一個有數，一個無量的原因說出來。一個就是簡簡單單普普通通持名；一個是心不動的持念。《彌陀要解》雲：“從事持達理持”，先就事念，不知不覺變成理念。離量離數，就是理念，也就是實相念，也即念實相。能念所念皆是實相，故雲“即凡心成佛心”，就你這個凡心成了佛心。
【如隨好光明品雲：“如我說我而不著我，不著我所。一切諸佛亦複如是，自說是佛，不著于我以及我所”。】
如隨好光明品中，佛說：“如我說我”，佛自己也說我，說法時說“我”，“我爲法王，于法自在”，我是法中之王，一切法中我自在無礙。說“我”，可是“而不著我”，他思想裏不像咱們似的，有個“我”。但是不可以沒有這個假名，不然怎麼說話呢？只好說我。說我，佛心中是離了我的。佛不著我，也不著我所，沒有什麼是屬于我的，這是我的財産、我的眷屬、我的房子、我的汽車、我的名譽、我的地位、我的官銜、我的個性；很多人把我的個性看得很高貴，其實這都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丟幹淨才好。“如我說我而不著我，不著我所”，一切諸佛都是這樣。都自說是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，這樣念就是念實相佛、實相念。所以，見佛是無量的。這不是說得很高玄了嗎？究竟怎麼下手呢？下面彭居士這一段說得很好。
【然初入此門，必依乎數。日須克定課程，自一而萬，自萬而億，念不離佛，佛不異心。如月在水，月非水內。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至報化不異名字，名字不異報化。亦複如是。】
“初入此門，必依乎數”，你理解的應當高，真正下手的就應當很近，要真正做到。先要重視這個“必”字。是一定要，一定要依乎數量，不可說我隨意念，想念就念。有人說我老念；但現在做不到這點。說說容易，真要做到就難了。所以一定要管自己，規定了一個數。雖然告訴你以後離數，但先從數開始。一定要依乎數，“日須克定課程”，要有定課，一天是叁千、五千、一萬、五萬。(《彌陀要解》蕅益大師是從叁萬開始，叁萬、五萬、十萬)。
咱們不拘多少，開始時，各人根據自己的心願與條件，訂一個課程。由一而萬，自萬而億。漸漸增加。念了，自己喜歡念，就願意擠出時間來念，就越念越多。這樣的話，“念不離佛”，我心中所起的念頭，都不離開佛了。到這就是好消息了。開始的時候，一定要依乎數，這麼念下去，越念越多，之後，就自然而然念了。現在許多朋友都能達到這境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起來了。就是熟了，就這麼發展下去，念頭就不離開佛了。
我的老師夏蓮老就是這樣。他說：我或者念佛，或者觀想字種，或者結手印，或者想一句經文。跟人談話，手裏結著手印，不礙事。有的時候，想一句經文，絕大部分的時候能念。這樣就可以任何時間都不離開佛了。
“念不離佛，佛不異心”，念不離佛，佛就跟你的心沒有兩樣了，你念念都是佛。這像什麼呢？打個比方，很好。“如月在水”，佛跟你的心，像月亮在水裏一樣。月在水，並不是月亮在水裏頭。不是心裏頭擺了一尊佛，如同一個實際的佛像在你的心裏。實際就同水裏頭出現月亮一樣。“如春在枝，春非枝外”，到春天，花都開了。如古人有一詩句，我很喜歡它富有禅機：“萬紫千紅總是春”。萬紫千紅都開了，這是什麼時候？這是春天嘛！我要看春光、春色，怎麼看？不就是從這些花枝上看。從花枝上見到春光、春色。春在枝上，不然怎麼說萬紫千紅總是春？春就在枝上。但從枝子裏頭，你找春，也找不著。念佛人就如同這個一樣。佛和你的心，如水與月，如春與枝。
“如是念佛”，這麼樣念佛的話，“名字即法身”。所以說從事持達理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那還不是理持啊？那還不是念實相佛啊？所以最高的菩薩的境界—-實相念佛的境界，就可在一個平常的人人能做的持名裏頭，讓你不知不覺達到一個最高深的境界。所以淨土宗的最勝方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什麼禅定啊，更不是氣功什麼所能比的。以上這種如月在水、如春在枝的殊勝的境界，真正念佛的人，偶而也會達到一下，老達到就成功了。
爲什麼說“名字即法身”？因爲名字離開法身，沒有另外的自性。爲什麼“法身即名字”？因爲法身遍一切。既然遍一切，法身當然也就遍在名字裏頭。不但法身和名字如此，報化身也是如此。報化身和名字也沒有兩樣，名字和報化身也沒有兩樣。一句名字，佛的法身、報化身都有了。底下又引《華嚴經》。《華嚴經》，從廣來說，是經中之海；從深來說，是經中之王。
【故如來名號品，謂一如來名號，與法界虛空界等。隨衆生心各別知見，則知世間凡所有名，即是佛名。隨舉一名，諸世間名無不攝矣。】
如來名號品說，一個如來名號，與法界相等，與虛空界相等。虛空無量無邊，我們好理解。虛空有邊嗎？虛空之大是不可思議。咱們地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一個成員，銀河又是更大的一個天體的成員。這樣天體一層層大上去，沒有邊。你看這有多大？咱們看到銀河，就遠得不得了，太陽就近了。銀河只是一個很基層的單位，基層單位，還有上級，上級還有上級，沒頭。虛空有多大？法身就遍滿虛空。“隨衆生心各別知見”。衆生心量不同，所見不同，而有種種事物和名字，但法身遍一切。所以世間所有的名字，都是佛名，因爲一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。“隨舉一名，諸世間名無不攝矣”，所以，一名就可以攝無窮無盡的所有名字。
【又如毗盧遮那品稱引古先諸佛，各各不同，而一以毗盧概之。以一切諸佛皆有毗盧藏身故，古今不異故。】
《華嚴經》毗盧遮那品稱引古先諸佛，種種願力不同、國土不同，但可以舉出一個毗盧遮那佛來概括。因爲一切佛都有毗盧遮那藏身，跟毗盧遮那的法身是同一的。一切佛“古今不異”，古和今沒有兩樣，所以，古佛和今佛，一個毗盧遮那佛可以概括。
【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非過去、非現在、非未來，亦非南西北方，四維上下。十方叁世，當念無余，不曆刹那，成佛已竟。】
這樣念佛，念一個佛名，就全收法界。所以我們念佛，我們心量就大了。整個法界、整個虛空，都攝在你的一念之中。“全法界名、全法界收”，因爲所念的一個名字就是全法界的名字，當然就收了全法界。念這一句不是過去，不是現在，也不是未來，就超乎時間了。也不是四維上下，十方了，超乎空間了。離開空間、離開時間，這麼念佛的話，十方叁世的一切，都在你的一念，就全都在內了，沒有剩下。“不曆刹那”，不要再經過刹那，一彈指是六十刹那。不經過刹那，已經成佛了。所以說淨土宗是至圓至頓的法門。大家都念佛，都是淨土宗，但能這麼信的很少。大家自問一下，過去是不是這麼信的？能這麼信的人很少。信最要緊了。而頓法呢，至圓至頓之法，能這麼念的話，不要再經過刹那，(一彈指的六十分之一。一彈指六十刹那。)就是一彈指吧，我們說它六十倍，都不需要經過，成佛就已經全部大功告成。
【四念毗盧遮那佛，頓入華嚴法界者。】
華嚴法界就是一真法界，也就是華藏世界。一真法界，一真，是大圓滿的境界。頓入，是“頓”啊！我們都講圓頓之法，不是那麼一點一點爬的方法，直截了當的。念毗盧遮那，怎麼說要念毗盧遮那呢？毗盧遮那就是本師釋迦牟尼佛。天臺宗和法相宗說毗盧遮那代表法身，盧舍那佛代表報身，釋迦牟尼佛是化身。天臺也是圓教，現在這麼說的人很多。至于華嚴宗呢？釋迦牟尼佛是化身，沒有不同。但把毗盧遮那和盧舍那說是一個名字，而有廣略的不同。總之，都是說，毗盧遮那的化身就是本師釋迦牟尼佛。
這個就是我們要憶念我們的本師。所以，我們這一切都不能忘本。我們的本師是極殊勝。我們一般只相信釋迦牟尼佛是尼泊爾的太子，出家了，後來成道了，後來滅度了。這是化身所顯現的，這只是一個小片段。真正釋迦牟尼佛，就僅僅是這樣嗎？華嚴經裏，釋迦牟尼佛成佛以來，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，這是示現。釋迦牟尼佛何嘗涅槃呢？就咱們世間人智者大師念法華經藥王菩薩焚去兩臂的時候，他親見靈山一會，俨然未散。佛在靈山說法的法會，還在那說呢！至于這種生滅，是因凡夫有生滅見，見的就是生滅。
【如世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說諸頌，各出自證法門，以如來果地發人信解，令入念佛叁昧。】
《華嚴經》世主妙嚴品，十方諸大菩薩及天龍神鬼所說的種種頌，都是說出自己怎麼證的法門。勸導大衆最後都是要成佛，以如來果地的妙覺，來啓發尚在因地的衆生，令大衆生信得解，證入念佛叁昧。華嚴也就是讓大家入念佛叁昧。
【自是說如來現相品，以及十信十住十行十回向，各有十方諸大菩薩及諸世主說偈贊佛。而十地品每曆一地，必曰不離念佛念法念僧。是知諸位階次雖殊，莫不以念佛爲其本行。佛佛道同，舉一毗盧，攝無不盡。】
如來現相品，十信十住十行十回向，各有十方的諸大菩薩、諸世主都說偈子贊佛。十地…
《華嚴念佛叁昧論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…