..續本文上一頁，這位太太忽然說她聽到了某種熟悉的歌聲。但當時並沒有人在唱歌，而當電棒移開時，歌聲亦即終止；電棒再觸此點時，同樣的歌聲卻又重來，她這個有歌聲的感覺，顯而易見，是只用了腦子，並未用到耳朵；我們叫這種作用爲“聞”。正如夢中聽人說話，也沒有用耳朵，所以也只是“聞”，而不是“聽”。
現在我們對這四個名詞：應該已有比較清楚的概念了。讓我再來總結一下：“聞性”是人一直有的聽的本能；它無來去，也沒有生滅。聞性由腦子及耳而起的聞的作用稱爲“聽”；其單由腦子而起聞的作用稱爲“聞”。“聲音”則是聽或聞的對象，它是有來去，有生滅的。事實上，每一個單獨的聲音，都是刹那生滅的。對此四個名詞有了認識之後，我們就比較容易了解觀世音所講的修行過程了。
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觀世音說：
“初于聞中，入流亡所”(注二)。
“初于聞中”，是說：“我在修行的初期，運用聽覺。”這裏我要請各位特別注意，在這修行的初期，觀世音菩薩也是和我們一樣：一、有“我”的強烈觀念；二、知道運用“聞性”；叁、有“聞”及“聽”的作用；及四、聽到“聲音”，譬如上面所講的潮聲。爲什麼我在此處要強調觀世音在修行的初期，也像我們凡夫一樣，有“我”、“聞性”、“聞”、“聽”及“聲”等妄想執著呢？這是因爲要反映以後觀世音怎樣逐一消除這種妄想執著。
上面已說過，觀世音是在海灘邊修禅定的，因聽潮聲的來去，悟到聲音在聞性中刹那生滅，並非永久的，實有的；而人之妄想煩惱，卻都因執著這聲音而來。所以觀世音采用“入流亡所”的方法，使聲音不再成爲煩惱的根源。
“入流亡所”應該分開來研究，現在我們先討論“入流”。“入”是佛法中的一個專有名詞，是表示人的各器官與外界接觸的現象，所以佛法中有所謂“六入”，那是眼、耳、鼻、舌、身五外部器官與外界的接觸，及腦意識與外界思想的接觸的總稱。此處的“入”則是“耳入”，是外界的波動震著耳膜，使人發生有聲音的感覺的現象。
“流”的意義是“不住”。金剛經裏常提到“不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心”。“不住”即是說不要將“入”留停下來，而要讓它一接“即流”。所以觀世音所說的“入流”，即是金剛經中的“不住聲生心”。
再說得詳細些，“入流”就是說不要停留每一個因耳朵與外界接觸所感到的單獨的聲音(單音)，而要讓每個單音像流水般的繼續不絕的流去。這句話聽上去好像很容易，實則很難。我們人的毛病，就是在留住這種單音，而將它們連貫起來，于是組成名詞，連成句子，産生意義；妄想執著由此而生，煩惱苦痛由此而來。各位不信，讓我們來試一試。
現在我請智海法師發叁個單音，各位聽著。
“觀”。—“世”。—“音”。
現在我問：“各位聽到智海法師說了什麼”？很多人答：“觀世音”。諸位答“觀世音”的，就沒有做到“入流”。因爲你們沒有讓“觀”“世”“音”叁個單音一“入”即“流”，而是將這叁個單音都留住了下來，連貫了起來，組成“觀世音”這個名詞；並且很多位的腦子裏，將平時所知關于觀世音菩薩的一切，都連想了起來，這就是妄想執著啊！各位，不論“觀世音”這個名詞是好是壞，它一樣的是妄想執著；所以要去掉妄想執著，就得“入流”。
這樣一試，各位也許反過來要說，那倒真不容易，人的腦子中就有這麼的機能，將單音留住下來，連貫起來，叫我們怎能“不住”而讓它“流”呢？這話也不盡然。我們仔細想一想，“入流”也並不這麼難。此刻各位的耳朵和外界接觸而産生的音聲實在多得很：有汽車經過的聲音，有小孩在外面吵鬧的聲音，有鄰座呼吸的聲音，還有很多其他的聲音。可是各位很自然地將這些聲音都“流”而“不住”。所“不流”的只是我在講的聲音。爲什麼呢？因爲各位在注意我講的話，要想知道我在說些什麼，因此不讓這些“入”流去，而將這些“入”留住，因此就聽見我的話，也因此就産生許多思想上的反應。又譬如智海法師的叁個單音，如果各位不將它們留住，每個單音都任它一觸即流，單獨的一個“觀”聲，一個“世”聲，或一個“音”聲，都産生不出觀世音這個名詞及因之而有的一切意義。各位自己可以將這個道理推面廣之，自會覺得“入流”這個辦法，確是很妙。
“亡所”的亡是“亡失”、“消除”的意思；“所”是所聽到的對象及因聽到而引起的一切對象的簡稱。在佛學經書裏常提到“能”“所”兩個名詞，“能”是指能起作用的主體，譬如能聽的我，能看的我。“所”是指作用所及的對象，譬如所聽到的聲音，所看到的色彩。世界上有許多現象，都由此相對的“能、所”觀念造成，是妄想執著的主要形態。所以“亡所”是說在修行中“亡失了聽到的對象及因此對象而産生的一切對象。”讓我來舉一例子：
記得有一次有一位居士說：“地下車(指紐約的Subway)的聲音真鬧，一坐進地下車，就被這亂烘烘的鬧聲音弄得心煩”。當我們分析這句話的時候，就會發現下列的層次：
一、坐進地下車，耳朵與外界接觸；(“入”)
二、將每個單音留住了下來(不流而住)，及發覺有聲音；(聽到的對象—這是第一個“所”)
叁、這聲音是轟轟轟的；(單音連貫了起來，造成有意義的對象—這是第二個“所”)
四、這轟轟的聲音是地下車的聲音；(聯想起其他的對象—這是第叁個“所”)
五、地下車的鬧聲真煩心。(又聯想起以往的經驗而引起煩心的對象 這是第四個“所”)
現在讓我們將這些對象一層層的反推回去。
一、盡管知道是地下車的鬧聲，但不去聯想起以往因聽到地下車鬧聲而煩心的經驗—“亡”第四個“所”；
二、盡管聽到轟轟的聲音，但不去管它是飛機的轟轟聲呢，還是地下車的轟轟聲，還是其他的轟轟聲—“亡”第叁個“所”；
叁、盡管聽到有聲音，可是不去分別它是轟轟聲呢，還是吱吱聲，還是其他各種的聲音—“亡”第二個“所”；
四、每個單音，任它一觸即流(入流)，不予留住連貫，聞性中不起有聲音的感覺。“亡”第一個“所”。
到此階段，所有的“所”—對象，都已亡失，此種境界，便是“入流亡所”。
各位現在明白了“入流亡所”的整個意義。觀世音菩薩在他修行的初期，即是用的這個方法：在聞性中，耳入不住，亡失對象。這方法還可以分開來實行。根基較厚的可以單刀直入，迳從“入流”下手。煩惱較重的則逐步的從“亡所”修進，易收成效。譬如前面所說地下車鬧聲的例子。根基較厚的可以生進地下車後，心中仍清清淨淨，沒有受到鬧聲的影響，這就是“入流”。煩惱較重的則可以先訓練自己便不因此鬧聲而煩心，再訓練自己不去分別這是何種聲音，如是漸漸進步，以達到“亡所”的境界。
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觀世音接下去說：
“所入既寂，動靜二相，了然不生”。這叁句是說因“入流亡所”的不斷訓練。功夫漸深，在聞性中此時已沒有任何可聽的對象(“所已寂”)，也沒有了耳根和外界接觸的現象(“人已寂”)；聞性中清清淨淨，但並不昏沈或木然而無知覺(因此說“了然”，此時感覺到的既沒有動的形相(聲因動而來)，也沒有“靜”的形相(與動相對的靜)。在這個階段，已經是“定”的境界了。不過“定”有程度的深淺，要一層層的深入，現在還只能說是初定的境界。在這境界中，前面指出的五項妄想執著—“我”、“聞性”、“聞”、“聽”及“聲”，還只能說去掉了“聲”及“聽”。可是因爲去掉了“聲”“聽”這兩妄想執著，人類的許多苦痛，已經可以減去很多。世人能到此境界，已能夠有很多的快樂自在的受用。此時腦子中“聞”的作用還在。觀世音到此境界，並不停止，而是努力深入推究，使“定”的程度日益加深，所以說：
“如是漸增”
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講到此處，我想說一個寓言。因爲在這以前的修行境界，有很多位可能已經達到。但自此以後，則都是定中用功夫，不容易爲一般人所了解。先說一個寓言，不但希望增加各位的興趣，也藉此說明我本人的立場。
各位知道青蛙在它生足之前，只能在水中生活，要等長大，足生出來後，才能到岸上去。有一天一只母蛙從岸灘上回來，對一群只能在水中過活的小蛙說：“孩子們呀！那岸上可真舒服啊！陽光是這樣的溫暖，微風吹來，又是那麼地涼爽！”各位，小蛙可能體會到此中的滋味？小蛙們吵著要叫母蛙解釋得更清楚些，可是母蛙用盡它所能想像得到的形容詞，無法使小蛙了解真滋味。一直要等到小蛙自己長出腳來時，一跳上岸，恍然大悟，原來那天母蛙所講的是如此如此。
在座的可能有母蛙在。但我本人卻只是小蛙。因此我所講的，只算是小蛙傳述母蛙的話。如果各位中有的也是小蛙，那麼我們只能說小蛙和小蛙瞎猜瞎摸一番；但希望我們這群小蛙，有那麼一天，大家長出腳來，跳上岸去，那時才能真正了解觀世音菩薩所講的真相。
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觀世音菩薩接下去請：
“聞所聞盡，盡聞不住”
因爲在此階段，“聞”及“聞性”還在，觀世音在定中，繼續深入推究這“能聞的我”和“所聞的對象”究竟有什麼區別？推究來，推究去，推到盡頭，才恍然大悟，原來“能聞的我”和“所聞的對象”，其中並無分別。因此說“聞所聞盡”。第一個“聞”，是說“能聞”，也即是指“能聞的我”或“能聞的聞性”；接下去“所聞”即是“所聞的對象”。推到盡頭，覺悟並無分別可求，所以說“盡”。這時因“聞性”及“聞”的觀念已不存在，心中自在淨樂，一般的苦痛，除生死外，可謂已完全消除；可是觀世音並不以達到此境界爲滿足，也不停止，再繼續深入推究，所以“盡聞不住”。就是說，能聞所聞，推到盡頭，了知一無分別，但仍不停止，于是又接下去是：
“覺所覺空，空覺極圓”
定的境界，再深一層。在此境界，已只有一種“覺”在定中。
但是什麼人在“覺”呢？是“我”在覺。因此只要有覺的念頭存在，還是有一個“我”。觀世音再深入推究，觀察這“能覺的我”及“所覺的對象”究有什麼區別呢？研來研去，研到盡頭，原來“能覺的我”與；“所覺的對象—覺”也沒有分別，同是不可捉摸的“空”，因此說“覺所覺空”。
在這個定的境界中，不複有肉體的我的存在，生死的苦痛，至此解脫。而這“空”的感覺，則是窮極叁界，沒有時間的限製；圓偏一切，也沒有空間的邊際。所以觀世音菩薩說，他在這個階段的境界是“空覺極圓”。但是這境界還沒有到圓滿的地位，觀世音在空中繼續修進，接下去是：
“空所空滅”
這時定的境界，自又更深一層。可是在這境界中，仍有一個空的感覺存在。是什麼人在空中感到空呢？此時雖已沒有肉體的我的存在，可是意識中的“我”還很微細的隱隱存在；也就是說，還有極輕微的妄想執著，沒有除淨。這時的境界，很容易被誤解而認爲已到修行的頂峰，其實還差最重要的一個最後關鍵，所以切不可停止，要百尺竿頭，更上一級，加緊推究這“能空的我”和“所空的對象—空”又有什麼區別呢？推究到頭，不但“能空”“所空”原無分別，忽然連“空”也失其所在，因此說：“空所空滅”
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到了這個境界，一切有生有滅，可生可滅的念頭、感覺、觀照，如“聞”、如“覺”、如“空”、如“我”，都完全解寂滅……妄想執著已一絲不存，人生的一切苦痛，都已解脫；正如黑暗消滅，所有的全是光明，所以說：
“生滅既滅，寂滅現前”
這已經是母蛙上岸的景象，所以“寂滅現前”切不可誤作“現”在“我”的面“前”解。六祖慧能爲防人誤解，曾特別指出(壇經機緣品)：“是則寂滅現前，當現前時，亦無現前之量”。此時已沒有“我”的觀念，所以“現前”是整體充滿的意思。並沒有前後、多少的比較觀念。因此接下去說：
“忽然超越世出世間”
所有人世界的一切妄想執著，以及在禅定中所經過的層層深入的一切境界，統統不再留礙，也再沒有本體或對象可以留礙。本性顯現，這時觀世音菩薩所能描寫的只是：
“十方圓明”
“十方”者，指沒有一個固定的中心點，(沒有“我”，也沒有一個固定的方向；“圓”是圓滿不缺，無所不及，無有邊際；而“明”則是無有障礙。這是用人類的語言文字，勉強表達本性的境界。“十方圓明”不但說明在本性之外，再找不到任何一物；沒有佛，沒有衆生，而且連虛空也找不到。這就是佛學經書裏的所謂“本性”，所謂“體”；也叫做“佛性”、“如來藏”、“真如”都代表這同一的境界。
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在楞嚴經上記載著觀世音菩薩接下去又講了兩句，那是說的由“體”起“用”。是證悟後，在本體空性中，自動顯起的大慈大悲、普渡衆生的作用。這時的境界：煩惱即是菩提，菩提即是煩惱，一切法不離本性，一切法即是本性。可是這種境界，以我們凡夫俗子的執著心理來思維度量，很容易和世間的妄想混爲一談，如若執著了“用”，反會妨礙禅定的進修，所以這兩句就留下不解說了。好在各位知能悟“體”，“用”自然會有。這原是一而二，二而一的。我這樣的小蛙，還得先好好的在“入流亡所”上痛下功夫，至少可以去掉一些人間的執著煩惱；也希望大家的煩惱苦痛，可以因爲學習觀世音菩薩的修法而爲之減輕。
注一：此處所謂“聽覺”(聞性)並無來去生滅，是與聲音及靜比較而言。倘依真如本性來講，則聽覺(聞性)仍舊是生滅法。再講得徹底些，凡是一有名相，就有生滅，連“本性”這個名相，也是生滅法。只有“生滅兩圓離”，到不可說不可說的境界，方才算真實。
注二：楞嚴經曆代疏解甚多，對“入流”多作逆流講，即須陀洹果。意思是說衆生循聲流轉，謂之爲出；觀世音反聞自性，謂之爲入。這襄的講法，和前人的注解，並不完全相同，是想用最淺而易懂的說法，使初期修行的學人，容易了解實行，有不妥之處，還望大德指正。
《觀世音菩薩修持方法 及證悟過程》全文閱讀結束。