布施波羅蜜多
以上我們雖然討論了很多有關布施的意義，但實際上尚未談到佛陀在《金剛經》中所教的“于法應無所住行于布施”中的布施。換句話說，我只講了布施，但還不是布施波羅蜜多，以上我所講的還是著相或住相的布施。
現在讓我來舉一個例子：譬如我現在在紐約僑聲廣播電臺講“《金剛經》的研究”，雖然也可以說是法施或布施，但是我心中有一個我在講，有聽衆在聽，有我是在講“《金剛經》的研究”的念頭，我某個時候開始講，十五分鍾之後要停止，這著了我、人、衆生、壽者四相。有時我還會生起我的國語口音准不准？或者會不會講得太深了？甚至會想到底有多少人在聽？諸如此類都叫住于相或者著相。所以我講《金剛經》雖然是布施，但並不是《金剛經》中的“于法應無所住行于布施”中的布施波羅蜜多。
簡而言之，“波羅蜜多”是到達彼岸，也就是已渡過了生死苦海而到達彼岸。而著相的布施所得的果，自然是著相的果。什麼是著相的果呢？就是還在六道輪回中的果，可能是升天，可能是下世富貴如意，這種布施所得到的果是生死果，尚未解脫，還有墮落的可能，這並非佛陀教導我們的究竟目的。因此佛在《金剛經》中強調“菩薩于法，應無所住行于布施”，也就是所謂的不住色聲香味觸法而行布施的布施。色聲香味觸法都是相，所以概括地講，佛陀所強調的是要我們學不住相布施。那麼要如何才算是不住相布施呢？
第一，我們要弄清楚，不住相布施並不是說沒有相，或者不行布施，你還是要努力的行于布施，行布施就一定有相，這個關鍵在不著或者不住。要對相不著，對相不住。什麼叫著或住呢？你只要記得一個簡單的原則，凡是有分別、有相對的觀念，就是有住有著。
舉目望去，到處都是相，如果你覺得這個相好看，那個相不好看，那麼一有了分別就是著了相。如果你覺得這個比那個值錢，一有了相對的比較也是著相。因此，如果你說你所做的任何好事都是爲了子孫好，讓子孫有福報，這不但有人我之分，而且有好壞相對的比較，所以也是著相。還有一點我要強調的，如果你說我心中空空如也，什麼都沒有，這樣你也著了相，著了空相啊！這個著有和著空雖然很難懂，但非常重要。
普通我們講著相，大都指著「有”而講，譬如善惡、好壞、多少、都指著「有”。著「有”還有辦法補救，如果著了“空”就麻煩了。現在我們來談談什麼是空：有的人一講到空，就認爲什麼都沒有，都是空的，既然什麼都沒有，就不必在乎，變成消極或隨心所欲的做起壞事來，殺人放火等。可是他忘了，雖然說是什麼都沒有，他這個我還存在，因果還是控製著他呀！所以六祖說：“這等人不足與語。”佛經中也說：“甯可著有如須彌山，不可著空如芥子許。”所以我們研究佛法，特別是研究般若，一定要先明白佛經裏所說的空，並不是什麼都沒有，而是我們所感覺到的相，都是因緣和合而生，刹那在變，非永恒存在的，是不可捉摸，因而給它一個名詞，中文譯成“空”。
《金剛經》中佛陀說的不住相布施，不是空無所有，不是沒有相，不是叫你不要行布施，而是要你更積極的行不著相的布施，不要對布施時的相起分別心或計較心。
第二，我們不可否認，既然得生爲人，不可避免的帶來以往無數世的習氣和業緣，這種習氣不可能一下子會改變。多世的業緣，深深地影響著我們今世的遭遇，這些都不是讀幾本經、燒多少香、拜多少佛、打多少坐所能一下子改變或消除的。所以要立刻能不住不著，或者對事對境不起分別心，或不起相對的比較觀念，這些都是不切實際的想法。禅宗裏所謂的頓悟，也是修了多少世而得，並非有一位超人，他可以運用他的神通，將你點石成金，凡事都得靠自己努力才行。佛陀在《金剛經》中所教的“菩薩于法應無所住行于布施”，也不是一下子就能做到，是要腳踏實地，痛下功夫。在此願將個人的兩點淺見提供諸位參考，請各位指教：
一、學佛修行要有正確的方向。依佛陀在《金剛經》中所指示“當生如是心，我應滅度一切衆生”，這是以廣大心發大願。如何滅度一切衆生呢？“布施”，盡一切可能在日常生活中，念念不忘布施，行布施，將布施和你的日常生活打成一片，如此以長心行大行，《金剛經》中所講的大願大行，實在是大悲世尊給我們最明確的指示。所以能依此方向行之，你就不會走錯方向。
二、要有耐心。要存久遠心，不要急于求有所得，或求一切順利。逆境有時是不可避免的，逆境來時不要怨天尤人或怨佛菩薩不保佑，要多念《金剛經》、藥師經、地藏經等，而將功德回向給過去世及現在世的怨家親友，以一切衆生爲對象，將“我”的觀念逐漸淡去。
講到這裏，有人會問：“你所講的全都是著相的行爲！”是的，現在我舉一個例子，假如你是年輕力壯健步如飛的人，在你家裏客廳散步，請問，你有沒有想過這樣走會不會跌倒？應不應該扶桌邊或者扶牆走？我能不能將背伸得直？我想你的答案是一定不會的，你根本不會去想它。在這同時，客廳裏還有一位二歲的孩子，半爬半走的正在學走路，他一會兒扶桌子，一會兒扶椅子，轉眼間又在地上爬。看到這種情形，你自會想，唉！我兩歲的時候不也是這樣走的嗎？這就是于法有住和無所住的區別。如何方能學“于法應無所住而行于布施”，相信各位已經得到答案了。
(十五)爲什麼佛要問“虛空可思量不？”
《金剛經》中佛說“若菩薩不住相布施，其福德不可思量”，接著佛又問須菩提：“東方虛空可思量不？”“南西北方四維上下虛空可思量不？”各位有沒有想到過佛爲什麼要問這兩個問題？對于福德不可思量這句話，佛不是已說得夠明白了嗎，爲什麼又要問須菩提東方虛空可思量不呢？
這兩句話表面上看起來，好像是在強調不可思量，所以須菩提答了“不也！”之後，佛說：“菩薩不住相布施，其福德亦複如是不可思量。”可是我覺得意未盡于斯。
一、第一個實驗──虛空觀
現在我想請各位作一個實驗，我不曉得各位現在是在什麼地方？可能在房間裏，也可能在室外。我現在問：“東方虛空可思量不？”你且向東方看，我好像聽到不少回答，有的說我看到東方，東方是牆壁，有的說東方挂著一幅畫，有的說東方窗外有一棵樹，有的說東方滿天是烏雲，或者東方我看見一輪明月，或者朝日初升……好像沒有人說看到虛空。各位你明白了沒有？這就是著相。你的心止住在牆壁、在畫、在明月……你就著了相。好吧！請你現在將眼晴閉起來，將全身放松，愈松愈好，將你的心一直向東方沖出去，什麼東西都擋不住，你一直向東方沖，沖向了無止境的東方，現在怎麼樣了？你還著什麼相嗎？你說“不著了！”不對，你還是著相！
在禅宗的教法裏，講到此處就不該再講了，要讓聽的人自己去找答案，爲什麼我還著相？著的是什麼？不過我沒有資格作禅師，我至少要給各位一個答案。各位，你著了東方之相，你有一個向東方看的觀念在你的心上，對不對？也因此佛陀在《金剛經》中接下去又問：“南西北方四維上下虛空可思量不？”現在你再試試看，仍然是閉著眼睛，放松身心，將你的心向四面八方的擴大開去，這可並不容易啊！你試試看。從前陳健民老居士喜歡用一個圓氣球作譬喻，他說：“好比你是在氣球的中心，觀想將這個氣球向四面八方盡量擴大，大，大，一直擴大，這個氣球就越來越大”，你能作這樣的觀想嗎？試試看，訓練一段時日，等你覺得沒有這種困難時，再觀想東西南北四維上下的虛空不可思量，慢慢的將眼睛睜開一些，但不要讓眼前的東西阻擋你的觀想，視若無睹的，仍然觀想無邊無際的虛空，不可思量。現在再眼晴開一些，一直到你的眼睛全開，而眼前靜止物不能牽動你的觀想時，開始放一些有規律運動東西在你眼前，如有秒針的鍾，試試看它會不會影響你的觀想。這時可能滴答滴答的聲音會影響你，但你不要去理它，你的心仍在無邊無際四面八方的虛空不可思量。等到這樣的觀想有把握了，你可以考驗一下，坐在電視機前，將電視一開，試試看你的心是不是仍在虛空不可思量上，若沒跟著電視畫面的表情走，你的功夫就很不錯了。
大悲世尊問虛空可思量不，其實是在指示我們，如何訓練自己應無所住而生其心，這實在是一個很好的禅定觀想法門。這是我介紹給各位的第一個方法，這個方法能使你的心境擴大，執著減少。倘若你能再配以諸法因緣生的教理，體會諸法當體即空，則在觀想虛空時就不必特意的超越你眼前的一切事物，沒有任何事物可以阻礙你的觀想，因爲它們都是因緣聚合而生，緣聚緣滅，並非實有，當體即空，這就合乎大乘佛法的修持。爲容易記得起見，我給這種實驗一個名詞，叫“虛空觀”。
二、第二個實驗──原子觀
原子觀又稱原子能觀，是我介紹給各位的第二種方法。上面所談的虛空觀，是觀想虛空，觀想一切物質衆緣和合當體即空，主要是對治我們執著物質習氣的方法。原子觀則是將各種複雜的表相，用分析的方法，將之還原至基本因素，這種方法主要是對治我們執著情緒的習氣。
我先舉一個例子，各位可以看出人的情緒因何而生？現在請各位開始想像。我們有叁樣東西，一只純金的結婚戒指，一個金鑄的十字架，一塊十兩重的黃金。各位一定同意，看到這叁件東西的人，會因人而異而産生各種不同的情緒。新婚熱戀的少年夫妻和結婚多年又經常吵架的夫妻，對他們結婚戒指的印象，可以說完全不同。年輕的一對會對他們的結婚戒指十分珍惜，可是吵架的一對，就可能産生厭惡的心情。虔誠的基督徒和回教徒，看到一具金鑄的十字架，他們所産生的反應又是天地之差。基督徒可以膜拜再叁，而回教徒卻回憶起在學校讀過十字軍的殘暴。至于那塊十兩重的黃金，大部份的人看了都會喜歡，但也有視若無睹的。結婚戒指、十字架…
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