..續本文上一頁、黃金在佛法中都叫做相，這種表面上顯現出來的相，在不同的人的心目中會産生不同的情緒，這種情緒可以十分不同，珍惜、厭惡、崇敬、嗔恨。爲什麼我說它們是表面上顯現出來的相呢？因爲它們全是純金製成，如果上面這些人只看到了金子，而不看見戒子，十字架等相，則可以皆大歡喜，不會産生複雜的情緒，各位說對不對？
現在我再舉一個例子，我這裏有叁堆東西，一堆是黃金，一堆是泥土，另外一堆是狗糞。各位看了印象如何？大部份的人都會說喜歡黃金，泥土呢無所謂，狗糞厭惡遠而避之。現在各位已經明白，這也是不同的相所引起的不同情緒。若以現代科學常識來分析，黃金、泥土、狗糞都是原子所組成，如果你看它們都是原子，那麼這些東西在你心裏又有什麼不同，有什麼喜不喜歡，討不討厭的？世界上所有的東西包括你我在內，都是原子組成的，既然全是原子又有什麼區別呢？
在二十世紀初期，原子是宇宙間最小的因素，小到不能再分，它好像是一個實體的單位，直到近百年來，由于核子能的發現，才知原子也是人假定的能的一種表相而已，其實這些都是“能”，因種種因緣而顯現出來的表相，更因爲這種變化多端的表相，而生出複雜的人類情緒，造成社會的喜怒哀樂。依佛法講，業報因果，生死輪回，無不由此而生，實則都是能的變化，並無實質，包括能在內，都是我們人類定出來的假名，爲了說話方便起見，我們稱它是能，稱它是原子，稱它是狗糞，稱它是泥土，稱它是黃金，稱你叫我。
現在我們來看《金剛經》中佛陀說的兩句話：“須菩提，微塵，如來說非微塵，是名微塵；世界，如來說非世界，是名世界。”在佛陀的時代，一般人都認爲微塵是世界上最小的物質，而世界是最大的。可是佛並沒有肯定微塵是最小，世界是最大。佛說微塵不過是顯現在人心目中的一種幻象而已，而人類給它一個名詞是名微塵。所以說即非微塵，是名微塵；同理，世界也不過是顯現在人心目中的一種幻象，人給它一個名詞叫世界，所以說即非世界，是名世界。在微塵與世界之間，包括了無數無量的物質，有情無情的衆生，又有那一種不是“即非”與“是名”呢？
佛陀是一位既慈悲又有智慧的老師，他總是講一般人聽得懂的譬喻，如果佛生在今天，很可能他會說原子非原子是名原子，宇宙非宇宙是名宇宙，而不用微塵和世界來作譬喻了，名稱是改了，但道理還是一樣的。這就是我介紹給諸位的原子觀。
我們以Ｘ即非Ｘ是名Ｘ的公式，應用在一切有情無情的衆生上，Ｘ還有什麼相可著可住呢？話雖如此，可是各位不要忘了，不住相並不是沒有相，不住相也不是不布施。在虛空觀、原子觀的心情中廣行布施波羅蜜多，這就叫“如所教住”。
以上我花了很多的時間，和各位研究佛陀在《金剛經》開始時答覆須菩提的兩小段經文。佛說“所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之”，是佛陀教我們要以廣大心發大願；“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者”是衆生當體即空的般若大智；“于法，應無所住行于布施”是成佛之因的無相大行。這大願大智大行就是諸菩薩和大菩薩們所走的菩提正路。我們若能以這幾句話作爲修行做人的指針，則不論修何種法門，禅淨顯密，視各人宿根因緣，都會成就，這就是我加強解釋的原因。
依我個人的淺見，《金剛經》到“須菩提，菩薩但應如所教住”這段時，佛陀已經答覆了須菩提的問題，展示了一般人應學的修行途徑，可以說已告一段落了。經文自此之後，都是佛陀在解答須菩提心中的疑問，這些疑問大部份都是須菩提才一轉念，佛陀已經知道，遂以反問須菩提的方式，使他領悟而講出答案，因爲須菩提心中的念頭，結經的大德沒法在經中記錄下來，所以《金剛經》的經文給讀者有很多段落和不相連貫的印象。其實自始至終，《金剛經》都是以須菩提的心念爲貫串，並且須菩提的心念是逐步深入，所以這部經文也是逐層推進，此所以通理法師在《金剛經新眼疏》中有信、解、修、證的次第之分，而明朝憨山大師著的《金剛決疑》，列舉須菩提心中的叁十個疑問，更是與其他注解不同，值得各位參考。
(十六)爲什麼佛要問“可以身相見如來不？”
佛陀在說“須菩提，菩薩但應如所教住”後，接著即問須菩提“于意雲何？可以身相見如來不？”佛陀爲什麼會問這個問題？身相究是指什麼？要解答這個問題，我得先說明一下，在大乘佛法中有法身佛、報身佛、應身佛(或應化身佛)，所謂佛的叁身的說法。這種說法，原是爲了使我們凡夫容易了解的方便說法。法身佛是佛的本體或本性，是無始無終，不生不滅，遍一切處，沒有形相，也就是沒有身相，在《金剛經》中稱爲如來。報身佛是爲應大菩薩們的機，在法身佛本體中顯現出來，是具足萬德莊嚴的身相，譬如西方極樂世界的阿彌陀佛是報身佛。應身佛是爲了度化有緣衆生，在法身佛本體中顯現出來的身相，通常佛經中說的佛有叁十二相八十種好，指的就是應身佛的身相莊嚴。我們娑婆世界的釋迦牟尼佛即是應身佛。所以報身佛、應身佛都有身相，可是法身如來並無身相。
接著我們來看爲什麼佛要問須菩提，“可以身相見如來不？”上文佛陀教我們要無住相布施，無住相包括了要不住布施的對象的相。衆生是布施的對象，不住衆生相對這批聽法的大比丘來講是可以理解的。可是供養佛陀也是布施，所以佛也是布施的對象，佛是他們最尊敬信賴的；每天在一起，不但對佛的莊嚴威儀印象深刻，而且常常以佛的一舉一動作爲模範，對他們來講這是身相俨然，千真萬確，而現在佛是不是要他們連這個佛相也不住呢？這是須菩提代表這批大比丘在心中所生起的疑。佛陀知道得很清楚，所以反問須菩提說：須菩提啊！你以爲你們目前所看到的佛的身相，是不生不滅遍一切處的佛本性法身如來嗎？須菩提也許本來已明白，也許是經佛一問即刻領悟，知道身相是瞬間在變，緣聚則生，是有生有滅的，自然不能即是法身如來，所以他答“不也，世尊”。爲什麼他會這樣回答呢？須菩提自己解釋，是因如來所說的身相，只不過是一個名稱而已，並不是實有一個不變的身相。
佛陀接著說了兩句很重要的話，第一句是：“須菩提，凡所有相，皆是虛妄。”也就是佛對須菩提說：你說身相只不過是一個名字，並非實有，而是虛妄的，這是對的。不僅身相如此，連世界上其他所有的一切相都是如此，都不是實有，都是虛妄的。凡是可以稱爲相的，都是在本性中因因緣聚合而顯現出來，都是虛妄。
第二句佛更進一步地說：“若見諸相非相，則見如來。”其意爲：須菩提啊！你說這個身相不是法身如來，其實並不是完全對的。這好像水波是由水而有的，這個你們所見到的佛的身相，也是從如來法身中因和你們相應的緣而顯現出來的相，所以如果明白了所有的相都是虛妄，都是非相，不要執著在任何相上，則你們所看到的佛身就是法身如來。譬如見波就是見水，就是見Ｈ2Ｏ，就是見原子，就是見“能”。不但佛身如是，其他所有的一切相都是如此，若能將所有的相都以此觀之，則見法身如來。這更深一層的道理，連須菩提也覺太深，怎能令人聽聞而起真實信心呢？于是他又問佛陀說：“頗有衆生得聞如是言說章句，生實信不？”佛陀答須菩提說：不可如是說，即使是佛滅之後很久，還是會有持戒修福的人，對這個真理産生信心的。
“持戒修福”這四個字希望各位要常存于心。我們已離佛住世時代久遠，現在能有緣聽聞《金剛經》，過去一定是積了許多持戒修福的因，而今要使以往的善因不會浪費，就更應持戒修福，積極地儲存持戒修福的善因，使自己對《金剛經》的經義，即使是一句一義生起實信，或者僅僅是一念的淨信，都是很好的。
佛在經中接著說：“當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。”我們得有緣接觸《金剛經》，相信一定也已在很多佛所種了善根，現在是在本師釋迦牟尼佛所，生而爲人，千萬不要錯過種善根的良機。世上有千千萬萬過去種了很多善根福報的人，今世濫用福報，這實在太可惜了！所以各位千萬抱定宗旨，有善必做，善根積得愈厚，對你愈好，決不吃虧。
佛陀又說，當知是人無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相、亦無非法相。這也可以用來考驗及警惕我們自己，就是說生起的實信是要和本性相應，也就是說從本性中流露出來的真實信心，才是清淨心，才是實信。而清淨心就是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相、無法相、亦無非法相的心。
我相、人相、衆生相、壽者相，各家注解中講得很多，各位可以參考。法相及非法相的意義，我想作一簡單的說明。
一切具體的形相和思想觀念或各種道理、法則見諸條文或行動的都叫法相。其實我相、人相、衆生相、壽者相也是法相，因爲我、人、衆生、壽者都是法，所以《金剛經》中有時只提法相，其實這個法相已包含了我、人、衆生、壽者四相。再進一步來講，我們日常生活中所謂的空，其實也是法，因爲它也是一種緣起的觀念，是和“有”相對而成立的觀念，所以法相也可以包括空相，空無所有的空相。
什麼是非法相呢？按世間法來說，非法就是不合法，非法相等于犯法，可是在金剛法會中，佛陀說法的主要對象是大比丘們，照理已不須再和他們講世間法，因此《金剛經》中的非法，並不是僅指不如法或不合法，而是進一步的指沒有法。法是宇宙間的一切現象，沒有法就等于什麼都沒有，等于空。講到這裏，各位也許會想，既然非法即是空，那麼鸠摩羅什大師爲什麼不稱它爲空相，而稱它爲非法相呢？我個人的淺見，覺得鸠摩羅什大師是爲了要避免學人將日常生活中，空無所有的空，和本性真空但能生萬物的空混雜而生誤解，也因此整部《金剛經》中，各位可曾注意到，大師並沒用一個“空”字。…
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