..續本文上一頁，“菩提”是覺。一般譯成無上正等正覺。而無上正等正覺就是佛。所以發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是發了成佛的心。而爲什麼要成佛呢？就是爲了普度衆生。這個發了上求佛道、下化衆生的心，就叫做發阿耨多羅叁藐叁菩提心，或者說發了無上菩提心。單單發了菩提心還是不夠的，我們應發無上菩提心。
須菩提在第一次問的時候，尚未深解義趣，這裏所謂的尚未深解義趣，就是說對應無所住的道理，還沒有徹底的明白，心中還執著上求佛道下化衆生的阿耨多羅叁藐叁菩提心，還執著有一個心可以發，這個心既然能夠發起，也會退失，因此他的問題是善男子、善女人，既發了無上菩提心的，應雲何住？就是應該如何保住這個已發起的無上菩提心，使之不退失。
也有的大德，認爲須菩提那時的境界已經不僅如此，他對空性的體驗已相當深了，在聲聞弟子中，解空第一。而且在這千二百五十大比丘中，也有對空性已經有相當體驗的，並且爲未來有深厚根基的衆生著想，所以須菩提的問題，可以說是爲了兩種不同程度的人而發：第一種可以說是爲初發心的善男人、善女人，即是剛剛發了無上菩提心的人而請示世尊，這已發起的無上菩提心，應雲何住？就是應如何保持，使之不退。另一種是爲程度比較高的人而請示的，對那些發了無上菩提心之後，那個人人本具的空性真心應雲何住？就是應該如何安住，使之不動搖。這兩種解釋，各有見地，並不沖突。我建議有興趣研究的朋友，不妨將這兩種解釋都放在心上。
須菩提認爲發了無上菩提心的，之所以會退失，真心之所以會動搖，都是妄想心活躍的關系，而妄想心控製了人的思想行動，所以他接下去問“雲何降服其心”。這個“心”指的是妄心或妄想心。各位請注意，“應雲何住，雲何降服其心”的“應”是貫通上下兩句的，意思就是應雲何住，應雲何降伏其心。如果將“應”搬到雲何之下，變成雲何應住，就貫通不到下面的雲何降伏其心了。所以須菩提第一次發問，是請佛陀對這批已發了無上菩提心的佛弟子們解釋，應該如何保持這個已發起的無上菩提心，使之不退失；應該如何使他們的真心安住而不動搖；及應該如何修行，使他們的妄想心能夠降服，使他們能夠了解並生起信心。
在須菩提第二次發問的時候，須菩提對“應無所住”，已深解義趣。所以他的問題是說：佛的弟子們都已經發了無上菩提之心，現在佛又教導應無所住，可是既有“發心”，那就是“住”，而阿耨多羅叁藐叁菩提也是一種“法”。既然“應無所住”那又爲什麼獨獨要住于發無上菩提之心呢？所以說：“雲何應住？”須菩提第二次發問，實在比第一次的問題又深入了一層。是在問佛陀，如若發無上菩提心也不應該住，而應該降伏，那麼如何方能降伏呢？
佛在第二次佛解答時，說了一句：“實無有法發阿耨多羅叁藐叁菩提者。”希望各位細心的體會這句經文的意義。
須菩提的兩次發問並不相同，因此第一次問題的“應”字不應移動。
(九)爲什麼佛答“諸菩薩摩诃薩”和先答“應雲何降伏其心”？
在《金剛經》裏，須菩提向佛陀請示的問題是：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”佛先說了一個綜合的答覆說，你好好聽著，我講給你聽：“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。”可是在詳細解釋時，佛陀不再說善男子、善女人，而說“諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心”。在這裏我産生了兩個問題：
第一個問題是，爲什麼佛在詳細解答須菩提的問題時，稱菩薩摩诃薩，而不稱善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心者？很多大德的注解都說，發了阿耨多羅叁藐叁菩提心的善男子、善女人，就已有資格被稱爲菩薩，所以佛稱他們爲菩薩，多少有點稱贊他們之意。但是爲什麼稱菩薩摩诃薩呢？摩诃薩是印度的梵文，摩诃是大，菩薩摩诃薩就是大菩薩，對初發心，上求佛道下化衆生的善男子、善女人，佛稱他們爲菩薩，也許還可以講得過去，稱他們爲菩薩摩诃薩似乎可能性不大。也有的大德將菩薩摩诃薩這個名字分開來講，就是說菩薩及摩诃薩。認爲在《金剛經》裏，佛說如來是爲了發大乘者說這個金剛法門，爲發最上乘者說金剛法門，所以此句菩薩摩诃薩中，菩薩是指發大乘心的人，摩诃薩是指發最上乘心的人。這兩種解釋各有見地，但仍不能解除我心中的疑問。
有一次，我參加一個大學的開學典禮，當校長向一千多名新生(即大學一年級的學生)訓話時，他講了很多大學裏碩士及博士班的功課項目及研究設備，又講了這批未來的碩士博士怎樣的學習，怎樣的研究，可是一個字也沒提到一年級的功課是怎樣子的。那時我忽然想到，啊！佛陀在《金剛經》法會中對這批大比丘不也是一樣嗎？不也是一樣地講給他們聽，大菩薩是怎樣的理解、怎樣的修行、怎樣的降伏他們的妄心嗎？換句話說，一旦發了心學菩薩上求佛道下化衆生，就應該一開始就以大菩薩們的理解修行爲榜樣，大菩薩們應該怎樣降伏其心，我們也應該怎樣降伏其心。也就是說，我們一發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，就應該依照大菩薩們降伏其心的修法，一直修上去，做菩薩是這樣修，成了大菩薩也是這樣修，一直修到成佛還是這個心。因此佛陀說菩薩摩诃薩應如是降伏其心，並不是稱這批大比丘爲菩薩摩诃薩，也不是稱這批善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心的爲菩薩摩诃薩，而是告訴那些發了無上菩提心的善男子、善女人，就像各位一樣，是告訴我們，大菩薩是怎樣修的，要我們都以大菩薩爲榜樣，如此去修，去降伏我們的妄想心。我這個解釋，在別的注解裏我還沒有找到，也許我有自作聰明，不對的地方，希望各位能同我一同來研究。
第二個問題，是爲什麼佛陀不直接照須菩提所問的次序先答“應雲何住”，而先解釋“應雲何降伏其心”？上面我們已討論過“應雲何住”可以有兩種解釋，一種是善男子、善女人發了無上菩提心，應該怎樣保持它，使這個無上菩提心不會退失；另一種是對程度比較深的講，我們本有的真心，應該怎樣安住，使它不動搖。
先拿深的解釋來講，真心本來沒有動搖，也無所謂動搖的觀念，動搖的觀念完全是妄想。真心亦無所謂安住，這個安住不安住的觀念，也仍舊是妄想，所以真心根本無所謂住。佛經裏有所謂不住生死，不住涅槃，就是根本無所謂住的意思。所以只要妄想心降伏了，平息了，不存在了，真心也就顯現。這就是《圓覺經》裏佛說的“離幻即覺”。這並不是有一個和幻對立的覺。青天之所以看不見，是因爲遮滿了雲，一旦雲散，即是青天。因此用不著去管真心的住或者不住，修行用功就只是降伏妄心。所以佛不答住，只答降伏。
照淺的一種來講，發無上菩提心的會退失，也是因爲妄想心的熾盛，像火一樣的在燒，所以要保持已發的無上菩提心，也只有降伏妄心的一法，禅宗所謂但求息妄，莫更覓真，要知道一覓真，仍舊是妄。各位明白這點，就能了解佛陀之所以只講“降伏”，而不答“應雲何住”了。
從上面兩個問題解釋來看，可見佛陀接下去所講的修行方法，實在是極爲重要。我們學佛如果能把握這個法門，依教實行，不但可以福慧雙修，而且是直趨菩提成佛的正路，也和與各位有極深因緣的阿彌陀佛的四十八大悲願，及觀世音菩薩摩诃薩的無量悲心相契相應。
(十)降伏其心的中心思想是什麼？
我們想學佛，但是好像還沒有好好上路。佛在《金剛經》裏告訴我們應該怎樣學，所以他指出大菩薩們應該怎樣降伏其妄想心，我們也應該以大菩薩爲榜樣，怎樣的降伏我們的妄想心。
在《金剛經》中有這麼一段“所有一切衆生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”從上面這一小段中，我生起了五個問題，這五個問題現在我先列出來，而後再逐一解釋：
甲、爲什麼佛陀在說了一切衆生之類之後，有必要將這許多衆生類別詳細的列述出來？
乙、什麼叫做“令入無余涅槃而滅度之”？
丙、爲什麼實無衆生得滅度者？
丁、既然實無衆生得滅度，爲什麼又叫我們去度無量無數無邊的衆生呢？
戊、這一段降伏其心的中心思想或教法究竟是什麼？
現在我們先來研究最後的一個問題，這段經文“諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心”的中心思想或者教法，究竟在那裏？我的理解是：
第一，降伏其心，並不是壓製而是引導，引導到另一個方面。爲什麼我這樣講呢？各位都明白，妄想心的根本是我們有一個我的觀念，這是我，這是我所有的。可是佛所教的降伏其心的教法中，並沒有直接強調的說，你得降伏我見，你得將我的觀念壓製下去，或者消滅它。佛並沒有這麼說。佛說你得幫助一切衆生，幫助他們得到解脫，幫助他們去掉煩惱苦痛，了脫生死，所以不是消極的克製自己，而是積極的幫助他人。這一點是非常善巧的。各位請想一想，如果一切衆生都解脫了，都離苦得樂了，都了脫生死成佛了，你還會不會仍舊在生死中受苦呢？你也是衆生的一份子啊！所以所有的衆生都離苦得樂了，你也離苦得樂了。各位要曉得我的觀念是一個人有生以來非常堅強牢固的，要想正面的壓製消滅它，是非常困難的，幾乎是不可能的。現在把你的目標轉移到旁人的身上，而且還強調說你幫助別人，你會得大的福報，我們凡夫聽了，自然高興的積極幫人，等到衆生都離苦得樂了，你自然而然的離苦得樂，這不是很善巧嗎？以引導代替壓製，度人的結果就是自度，所以這條路，實在是我佛慈悲開導的善巧方便法門啊！
第二，這段降伏其心的中心教法是福慧雙修。爲什麼我這樣講呢？各位請看經文：“所有一切衆生，我皆令入無余涅槃而滅度之。”現在且不管什麼叫做…
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