..續本文上一頁“令入無余涅槃而滅度之”，總之這句話是要一切衆生都得到好處，都得到解脫，都離苦得樂，都爲他們好。這一點是絕不會錯的，這不是積福嗎？你幫人，就是修福。下面佛又說：“如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”這“實無衆生得滅度者”好不容易懂。各位！凡是好不容易懂的道理，就是智慧。因爲我們的智慧不夠，所以好不容易懂。正因爲不容易懂，我們要去了解研究，進而明白個中道理，這就是修慧。所以這段降伏其心的辦法，不但善巧，而且是十足的福慧雙修。
彌勒菩薩的《金剛經》頌偈
在這裏我想介紹給各位，彌勒菩薩稱贊《金剛經》這段經文的一首偈。彌勒菩薩說：
廣大第一常，其心不顛倒，
利益深心住，此乘功德滿。
在這首贊偈中，“常”是有恒心、久長的意思。所以這句話中，包含了叁種心：廣大心，第一心，常心。第二句“心不顛倒”是不顛倒心。《阿彌陀經》中有一句“其人臨命終時，心不顛倒”，即是這個不顛倒心。第叁句“利益深心住”，利益是彌勒菩薩稱贊上面的四種心，發了這四種心的善男子、善女人，就得極大的利益；而且發的心，並不是浮淺的，浮淺的發心，禁不起八風一吹，就會被吹掉，所以這個發心是很深實的發心。這四種心一直放在心上，叫做“深心”，這個時時放在心上稱爲“住”，所以這一句叫“利益深心住”。最後一句“此乘功德滿”，這個“乘”指的是大乘。這句是彌勒菩薩對佛所講的這個降伏其心的法門的一個總稱贊，說依此法門去修，就可以圓滿大乘的功德。各位，要彌勒菩薩這樣稱贊，是不容易呀！由此，可見如此降伏其心的修法是何等的殊勝！
現在我們將《金剛經》的經文及這首頌偈配合起來看：所有一切衆生之類，即是廣大心，也就是說我的發心，不是只對少數有限的衆生而發，譬如我只度中國人，這個“只度”就有了限製，就稱不上廣大心。而且不單單是指人類(下面會詳細解釋)。所以要發廣大心，是要對一切衆生，都要有這樣的發心。
“我皆令入無余涅槃而滅度之”這句經文，簡單的說就是要這一切衆生都成佛，這才叫做第一心。四宏誓願中的衆生無邊誓願度，地藏菩薩的地獄未空，誓不成佛，都是代表了這個第一心。“如是滅度無量無數無邊衆生”，這句經文是常心。菩薩度衆生，有時爲度一個有緣的衆生，也許要花幾世的時間，所以各位想一想，要度無量無數無邊的衆生，須要多久的時間啊！有的人這樣一想，心裏怕了，就不敢發心了，這樣常心就不容易發起。各位，這個常久心和恒心，不但不容易發起，更不容易保持，這是我們學佛修行的緊要關鍵。我們讀經、研究經典、打坐、做好事、念佛、助人，一切的一切，學佛修行，都要有愚公移山和磨杵成針的精神及毅力，繼續不斷地做，毀譽不計，成敗不顧，十年、二十年、五十年，就這樣經常不斷的行之，這才叫做“常心”。千萬不要存著馬上會頓悟的念頭，更不要以爲自己比人聰明，可以抄短路、取巧，這些想法都不是“常”，都會在修行的時候障礙我們，使走入邪途。所以保持常心和恒心，實在非常重要。
經文中的“實無衆生得滅度者”，彌勒菩薩稱爲“其心不顛倒”。《金剛經》的最後，佛說了一首偈：
一切有爲法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
如是觀者其心即不顛倒。我也有一首偈介紹給各位：
權勢及財富，佳偶與子女，
凡此皆真實，爭取並保持。
諸作如是想的，其心即顛倒。爲什麼其心會顛倒呢？請諸位費神想一想！
(十一)爲什麼佛列了那麼多衆生的類別？
接著我想和各位研究“衆生”這個名詞。爲什麼佛陀在說了“一切衆生之類”之後，還詳細列出許多衆生的類別？“若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想非無想(有的版本最後一句分成“若非有想，若非無想”)兩句。”
佛陀如果只說所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之，不是已經夠明白了嗎？爲什麼還要列舉這麼多的類別呢？這是我的問題。
首先我們得承認，我們是人，所以常常以人的本位作出發點，因此一提到衆生，就聯想到你我以外的所有人類叫做衆生。這原不能說不對，所有的人類都屬于衆生，都可以叫做衆生。可是反過來講，衆生這個名詞，並不只限于人類，讀過佛書的人至少曉得有六道輪回，在六道中有情感的生命，都屬于衆生，所以在天道的有情是衆生，人道、鬼道、畜生道、阿修羅道、地獄裏受苦的有情，也都是衆生。
有的大德在解釋《金剛經》“一切衆生”時說，更深一層講，天道又可分爲欲界天、色界天、無色界天，這些天界的也都是衆生。所以佛說，若有色、若無色。說修禅定修到某種程度，有所謂識無邊處天、空無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這裏的有情也是衆生。因此佛列了若有想、若無想、若非有想非無想。這種解釋也不能說不對。可是我覺得這還不是佛陀的本意。爲什麼我這樣說呢？因爲佛在講《金剛經》時，這一千二百五十大比丘，都已具有阿羅漢的資格，他們不但對于四生六道早已明白，就是禅定中的各種境界也已了然于心。所以我的淺見是，佛陀在此處要指出的一切衆生之類，不僅僅是有情的衆生，還包括了無情的衆生。
所謂的無情，就是山河大地、日月星辰、草木沙石以及人造的飛機、汽車、電腦、房屋，一切的一切統統包括在內。因爲一定要徹底證悟，一切有爲法，包括有情無情，都如夢幻，都不真實，沒有自性，一切是空寂的，才是證入本具的空性。所以單單說有情是空寂，也即是所謂的滅度，還是不夠；要無情的現象，無情的有爲法也一切空寂，也都滅度，方才到家。但一般人，包括那時候的大比丘們，難免還因習氣未盡，偏重在有情方面而忽略了無情，所以佛陀不厭其煩的列舉了這許多類別，其中如濕生、化生、有色、無色、無想、非有想、非無想，都可以說是包括了有情與無情。
“衆生”這個名詞，若照原義解釋，就是衆緣和合而生。衆緣就是各種因緣和合起來的現象，這和佛陀教化我們“性空緣起”的根本教義完全符合。所以佛陀並不單說一切衆生，也不說一切衆生若有情若無情，而詳細的列舉了有情無情的各種可能分類。我的淺見是，佛陀就是想引起聽法的人好好地想一下此中的涵義。希望各位大德指正。
在這裏還得聲明一點，我這個解釋並不是說《金剛經》裏提到的衆生，都應該包括有情無情。其中也有單指有情而說的，因爲有情是衆生的一部分，所以有情可以叫做衆生，甚至于也有單指人類而說的，因爲人類也是衆生的一部分，也可以叫做衆生。但是要證入空性，則必須照見五蘊皆空，有情無情都包括在內。換句話說，一切衆生之類，都如空花夢境，都是虛妄，都不真實。所以佛說諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心，所有一切衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之。
修無相因，方成無相果
在繼續研究滅度衆生前，我想先介紹一個極重要的佛教教理──修無相因，方成無相果。
從前清朝時的讀書人，心目中最高的目標是中狀元，這個目標很單純也很明顯。現代人進了學校，目標就沒有這麼顯著。不過有許多聰明才智的年輕人，也抱著一個目標，要讀碩士、讀博士。尤其是哥哥姊姊是博士的，我也要做博士。我們學佛的也不例外，也有一個最高的目標，這個目標就是成佛。
我們是在六道中輪回流轉的有情，要成爲悲智兩足尊的佛，就脫不了因果的自然定律。換句話說，要有成佛的果，就必須有成佛的因。而我們現在在六道之中，所能做的就是成佛的因。這個教理我將之歸納成叁句話──佛是無相的果、不著相的果，所以要成無相的果，一定要種無相的因。換句話說，要修無相的因，方能成無相的果，方能成佛。
“相”這個字，簡而言之就是凡是一切相對的，有對待的一切，凡是人的眼耳鼻舌身所能感覺到的任何色聲香味觸的現象，及人的腦筋所想到的任何思想、觀念，可以用“有”及“無”來分別的，都是相，或者是有相。各位請注意，有相的因，只能得有相的果，所有一切有相的因，不論是善的，或是惡的，都不是成佛之因。要修無相的因，方能成無相的果，方能成佛。各位，到西方極樂世界去不是成佛，而是在阿彌陀佛的大願悲力加持之下，去修無相的因，而後方能成無相的果，方能成佛。
各位請注意，我說要修無相的因，才能得無相的果，無相的果就是成佛的果。這幾句話是我們人類所能表達的語言。可是，如果我們一直認爲有一個無相的果可以得到，或者因今天修了一個無相的因而感到高興，這就已經不是無相，而是有相，是一種執著。
什麼是執著呢？執著就是心中一有了“有”或“無”的相對觀念，一有了“好”或“壞”的相對觀念，這種相對觀念就是執著，就成爲有相，也就是顛倒。而我們常講“絕對”這兩個字，事實上和相對是一樣的。因爲絕對這個名詞是由相對而來，試想若沒有相對，就沒有所謂的絕對。換句話說，我們凡夫的起心動念都離不了相對的觀念。那麼，怎麼辦呢？
各位可曾聽過“只問耕耘，不問收獲”這句成語？種田、種花、種菜等，只要你澆水施肥除草做得勤，依因果規律，自然有好的收獲。倘若拔苗助長，反而得到反效果。各位如能這樣體會，就能悟出什麼是無相之因。
《金剛經》裏，佛陀教我們如何降伏妄心中說“所有衆生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之”，就是教我們耕耘的方法。做人如此，學佛的更要依佛陀的教導，令一切衆生皆入無余涅槃而滅度之。而心中沒有衆生的觀念，沒有我是在做善事的觀念，沒有這是一個受過我的恩惠的人的觀念。當然，更不要幫了人之後，起了後悔或懊惱之念，這才是所謂修無相之因。
(十二)什麼叫做“令入無余涅槃而滅度之”？
無余涅槃及滅度這兩句是佛教中專用的譯名。涅槃是印度…
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