..續本文上一頁此非因，無實體故，而立因者，其因是他不極成，謂一種類極微體性，彼彼皆有益境功用，故彼皆爲境體支分。于極微塵生起現似積相之覺，從其積聚一類極微而成瓶等，我等亦許彼爲實有，猶如極微，何以故，猶如極微亦是八微積聚爲體，許其實有，故和合體所有瓶等，亦是實有，單不可成。」此說積聚一一極微皆是根識之因，複是實有。又許彼是微塵究竟，故許無分極微是所緣緣。是故根識，若無前說內外亂緣之所損害，許爲無亂，許于名言是所緣緣，與經部同。
《入中論釋》雲：「有說經部師宗說爲勝義，中觀諸師即許彼法而爲世俗。當知此說是未了知中論真實。有說婆沙諸師所說勝義，中觀諸師許爲世俗，此亦未知論之真實。說出世法與世間法而相同等，不應理故。故諸智者決定當知此宗非共，此顯彼諸部宗，不共假立無有方分能所取等，雖于名言亦不受許。」《四百論釋》雲：「自部諸師如勝論師，許實極微不應正理。」此說不許無分極微，前二部師許爲勝義，中觀諸師雖于世俗且不許者，謂無方分等事，非說彼二所許實法，中觀諸師于世俗中皆悉不許。如色聲等彼許實有，中觀諸師許爲世俗。《四百論釋》，就諸根微塵積聚位，破許一一是根識因。又即諸根與諸微塵，若即若離皆不得成。故依彼假立爲識所依。如是諸境亦依他立而爲假有，是根識境。此許諸識是假現，諸境是真現，故此論師與清辯論師雖二同許諸外境義，然其安立根境道理，極不相同。前破根識于自相境爲量之時，說「住余相事現余相故」，謂色聲等境，于根識前現似有自相，然如所現，雖于名言亦定非有，故此論師雖于名言亦許諸識皆是錯亂。然諸根識于名言中，是能立色聲等境之量，無不應理。立彼諸識錯亂之因，謂如所現無自相義，此乃觀察有無自相之理智所能成立，非名言量之所能成，故待名言量，非爲錯亂。現第二月及現影像等諸識，如所現義無第二月及本質等不待理智，即名言量便能成立。故此諸識與前諸識爲正倒世俗之差別，亦皆應理。
若謂由依理智及名言量，通達錯亂雖有差別，然如實無現似本質等義，如是亦無現似自相之義。如有自相所空之色等，如是亦有本質所空諸影像等，是故諸識觀待通常之名言覺是倒非倒悉無差別。若爾反問，自相之體與現似本質之義，于名言中二者同無，色等像等于名言中二者同有。則《入中論釋》雲：「緣起影像及谷響等略爲虛妄，具無明者亦可現見，然青等色及心受等略現谛實，其真自性具無明者一切不現，是故此性與于世俗現虛妄者非世俗谛。」安立青等爲世俗谛，不立像等爲世俗谛，如此差別不應道理。當有何答。若謂此二，于名言識雖同顯現，然影像等由世間識能達爲妄，故不立爲世間俗谛，青等雖妄，然其爲妄由世間識不能證知，故安立爲世間俗谛。如彼二境待名言識谛妄應理，如是二心待名言識，是倒非倒亦應正理。若謂待名言識既不顛倒，于名言中錯亂相違。若于名言說爲錯亂，錯亂之名言與待何識立不顛倒名言之識，二者是一，則犯相違，然彼二種名言各別，有何相違。謂以正理破除色等有自性體時，非就勝義，須就名言，于此名言識，則諸根識皆是錯亂，除此所余，于諸通常名言識則非錯亂，故不相違。譬如世間言說中，說幾人有及幾人無，說雲幾者，其語雖一，然所有之幾與所無之幾，不立爲同。又彼錯亂是待通常世識，非中觀師許彼不錯，如雲「唯由世爲谛」等，故中觀師立彼錯亂。然以安立諸虛妄境，亦無相違，若立實境許以亂心而安立者，則成相違。又于名言，許一切法皆如幻化，故于名言皆是虛妄，然立彼等爲世俗谛，亦不相違。如雲無明障性故世俗，于無明世俗立爲谛實，與破諸法有自性時，于彼世俗立爲虛妄，二無違故。又說于世俗中現虛妄者非世俗谛，謂以名言量能達虛妄者，非說凡于名言爲虛妄者。
如是中觀師于名言中，自宗安立生死涅槃衆多建立，及于名言破實事師所樂不共妄計諸義。此諸道理極難通達，故能無倒通達二谛建立者，絕無或有。謂于世俗破實事師所許諸法，須以正理觀察而破，然自于世俗許生滅等。亦作是念，具觀慧者許與不許，是由有無能立，能立複待隨正理行。次以正理正觀察時，見自所許諸世俗法，與實事師遍計所執，若正理害二俱妨害，若不妨害二俱不害。次見大自在天及自性等，于名言中若許爲無，則自色等亦須許無，若于名言許色等有，則自在等亦須許有，二者相等。故覺自宗任于何法此是此非皆不可說，恃爲獲得中觀真實。又有隨順如此誤解，住無所取，便爲修習清淨正見尤爲衆多。諸如此類，非是智者所愛正論，由未了知如前所說正理所破，遂以破除自性正理破壞一切名言建立。是執正見與諸邪見，錯則俱錯，不錯則俱不錯，大邪見故。故如此類雖長時修，非但不能略近正見返漸遙遠，由與自宗緣起正道，可許一切生死涅槃緣起建立，極相違故。
《入中論》雲：「無知睡擾諸外道，如其遍計妄計我，幻陽焰等諸遍計，此于世間亦非有。」此說外道不共欲樂及如前引自部實事諸師不共欲樂諸遍計執，于自世俗亦說非有，此義當釋。此于名言許有許無，爲從何門而安立耶，謂若有一于名言識是所共許，如所許義，余名言量無能違害，及能如理觀察真實或有無自性，以此正理亦無違害，則于名言許彼爲有，與此相違，即許爲無。其名言識，謂任于何法，唯如所顯隨順而轉，不更觀察其所現義，爲唯于心如是現耶抑爲彼義實如是耶，名不思擇真實義識，非是一切全無觀察。此唯如世間共許，或如名言識顯現而轉，非觀真理爲何而隨轉故，亦名世許。故如此識遍于宗派，變未變心一切皆有。任于誰身，皆名世許或名無觀察識。莫執唯于世間常人未以宗派變心者乃有，即由宗派已變心者，雖有衆多有觀察識，謂觀唯如名言許耶抑于真實如是住耶，然非彼一切識，皆是觀察實理之識。故問何爲世共許，非是唯問離諸宗派世間老人，即可觀察五蘊身中無觀察識，如何而轉，言于彼識共許，謂所顯現或所領納設名言處。又諸業果及地道等，雖于庸俗未能遍許，然由聽聞及領納等，緣彼境時，于諸通常不觀實理之識，亦能顯現，故無世間不許之過。余名言量所違害者，譬如于繩妄執爲蛇及于陽焰妄執爲水，雖是未觀實理識所執取，然彼所取義，由名言量而能違害，故于名言亦無彼等。如理觀察有無自性之正理無違害者，謂于名言所立諸義，雖名言量之所成立，然正觀察有無自性正理之識，于一切種定須無害。若由彼理之所成立，是由自性成立爲有，則違名言之義。故無妄執理智無害與彼所成二事爲一，說于名言，從諸善惡感生苦樂與自在自性造生若樂，是則俱是，非則俱非，邪分別處。自在自性造生苦樂與善不善感生苦樂，二雖俱非觀察有無自性正理之所成立，然以正理違不違害，于一切種不相等故。又自他部諸實事師，不共欲樂遍計無時分方分之能取所取，及神我自性大自在等，彼師立時，是以道理已觀自性是否如是，次自亦謂是由如是觀察正理，已得彼義而後安立。故于彼義，以余觀察有無自性正理觀察，亦應受許。以許彼義是堪正理所觀察故。如是觀時，若不能堪無垢正理觀察重擔，故彼非是正理所得，即便遮遣，以彼若有，須此正理所獲得故。色聲等者，唯于無內外亂緣所損名言諸識，如其共許而爲安立。非觀彼等唯名言耶，亦實義如是耶，由彼觀察獲得自性，然後乃許。故于彼等，不可以觀察有無自性之理而爲觀察，以未許彼義堪忍正理觀察故。等如有人，說此是羊，不可觀察是馬是象。又于世間，雖是無始共許之義，若理所害則于名言亦定非有，如由無明于諸法上增益自性，及薩迦耶見執有自性我及我所，及執昨日山爲今日山等諸境界，故非世間所許一切，中觀諸師便于世俗而遍受許。又色聲等，于名言中與諸外道妄執假立，有無不同之理，有說前者，一切世間皆可共許，後唯邪宗乃稱說故。此未能判別，若不爾者，于名言中應無如幻色等，應有自性所成，此過繁多。《六十正理論釋》雲：「又顛倒者，謂執樂等，雖于世俗諸法亦非住彼性故。不顛倒者，謂執苦等，于世俗中諸法容有彼體性故。」此說常恒等四，雖于世間共同稱許，然執是爲彼雖于世俗亦說爲倒，無常等四，雖于世間未遍稱許，然執是彼則不顛倒。如是執蘊爲無常等之分別，雖于現境有所錯亂，然于執境無量能害，故名不倒或不錯亂。諸根之識，于現境錯亂，又無所余無錯亂分，故不名無錯亂。又諸根識，于所顯現錯亂雖同，然如所顯義，就世間有無，則現影像等之根識，是邪世俗。除此諸余無損根識，是正世俗。又諸分別執蘊常等之境名言中無，故可破除。然執無常等之境名言中有，故非正理所能破除。又于勝義，或由自性所成常等四法，而非是有，如是于彼二中，無常等四亦是非有，故觀待真實，執有彼八，全無是倒非倒之別。故密意說，「隨行色常、無常、苦、樂、有我、無我皆行于相。」
若謂若以正理，破于諸法增益自性無明之執，而不破壞名言諸義，二者相違。《入中論》雲︰「癡覆自性故世俗，由此僞法現谛實，佛說彼是世俗谛。」此說由無明增上安立色等爲世俗谛故。答曰：無過。立色聲等爲世俗谛之谛，是由意樂增上爲谛。此意須是谛執，故于增益自性無明而爲谛。故于已斷染汙無明二阿羅漢及八地以上諸菩薩前，所現諸法唯虛僞性非谛實性，以無谛實增上慢故。論說于諸無實執者，唯現世俗，其理即此。故色聲等，雖由無明立爲谛實，然非由無明立色聲等，譬于執繩爲蛇之邪識，雖繩爲蛇，然繩非由彼邪識安立。其能安立色聲等之心，謂無損害眼等六識。故此所立義名言中有，非是正理所能破除，其無明所執，雖于世俗亦非有，以此是于諸法增益自性，如此自性，雖于名言亦定無故。是故正理雖于名言亦能破除，假若正理不能破此，則于名言不能成立諸法如幻。又于愚癡所增自性，次更增益愛非愛等諸差別相起貪瞋等，故以正理亦能破…
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