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菩提道次第廣論▪P66

  ..續本文上一頁之人,觀察之理,所觀之事,與誰同觀之敵者等。爾時所有,何須一切皆勝義有。又說應成,唯就他許或究竟許,雖無量成而能出過,非能滿意,如破初家而當破除。又若立雲,觀真實時無所受許,名言有許。亦不應理。其觀真實時,非于勝義須于名言,此相違故。又若觀真義時無,即勝義無之義,凡中觀師全無受許勝義有者,非應成派殊勝法故。

  破第叁家,說中觀師雖于名言亦無許者,是如前說未善明了正理所破。以彼理性破除他宗,翻難自時便見自宗,亦如是轉,不知安立自宗離過,生死涅槃一切緣起與大自在,有無相同,是故此乃謗中觀師最鄙惡心者,破除此執前已廣說。觀中觀師有許無許,由具何事,名中觀師,則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義,一切如幻,故有所許。又安立此,亦須破除彼二違品,許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立破,如自所證,以中觀語無倒教他,亦可得故。建立此等,無一敵者而能如法求少分過,是故此宗最極清淨。由是因緣,若自不知安立離過智中觀宗,莫謗爲無,應當受許緣起正理,斬斷一切諸惡見網。賢正慧者,應立中觀宗離一切違,不應專求抵賴爲能。《明顯句論》雲:「如是我宗最極清淨,一切建立無違而住,與彼自宗具粗近過,有相違時,愚蒙不見功德過失如何而住,汝自諸過失」等。如前所引,此說于中觀宗,由決擇勝義之量及名言量道所興建立,無過可設,最極清淨。生死涅槃一切建立,皆可安立,當得定解。若不爾者,謂中觀師全無自宗無過可設,則說一切語言皆是妄語,亦全不能破,以一切因相悉相等故。又不可說,于無所許不可以有許征察,故無過設,無所許故。若如是者,則說一切語言皆虛妄者,亦說一切語言皆妄,不當觀察彼言爲實,不能顯其自語相違。《入中論》雲:「若我少成實有事,如心應非不可說。」如犢子部許有實我,而不可說與蘊一異。破雲,若是實有,當說與蘊或一或異,雲于此中俱不可說不應道理,則不能破。彼可答雲,我說實我,若一若異俱不可說,不可推察或一或異,令有說故。若言,「若說實有補特伽羅,不可說與蘊若一若異,則成相違,俱不可說不應正理,故此觀察可于彼轉。」則雲無許,已漸有許,亦不可說全無所許,理相等故。若作是言,「雲我無財,乞雲願施無財之財,我說無許教許無許,二說相等。」此乃未解敵者之意,我非總說令許無許。若爾雲何,汝雲無許實漸有許,顯示汝言須許無許,故不能斷自語相違。若汝此說非中觀宗,則引聖父子等正教成立,而成相違,不可立爲月稱師宗。又非所余佛弟子宗,故汝已出此法之外。若是中觀,尤是月稱宗者,許自無宗則成相違。如是意欲解脫有許,雲諸建立唯就他立亦不應理。說唯就他許有色等,此縱未許色等是有,然就他立定須受許,故終不能免脫有許。爾時就誰安立之他及能安立之自等,皆須受許。故說唯就他許,于自無宗非但無益,且有違害。若雲:「我全未說無有自宗,唯就他許,唯汝自現。」順世外道,尚所不能抵賴現事,汝全抵賴,汝自所說自無所覺,由我聽聞汝乃了知,實爲希有。若如是者,何須定說無許等言,隨說何事後抵即足,無過難故。若說應成亦說他立,自宗不許,則亦何須破自續派,樹應成教,信月稱宗。如于自宗不許自續,如是應成亦不可許。如就他前可許應成,如是就他所須增上,亦須許自續故。如于自宗不許唯識,唯就他許不可立彼爲唯識師,如是自若不能立,以應成理決擇中義,唯就他立,則亦非是應成派人,亦非自續,顯然自說非中觀師。

  菩提道次第廣論卷二十終

  菩提道次第廣論卷二十一

  又雲:「果故此雖無,我就世說有。」此義非說一切建立唯就他立,以諸法無性,須以如理觀察有無自性理智安立,非于庸常名言識前能安立故。若彼能立無性,理智應無義故。論雲:「我就他說有。」此說立有色等就世立故。言不許世俗者,謂如唯識宗所許依他,自不許之義,非說自宗不許世俗,故雲如汝依他事。又即彼論連續文雲,若汝正理能遣依他,我即以汝正理遣汝世俗。爲答此诤,如汝所許依他實事,堪忍正理之所觀察,我諸世俗未如是許,正理能不能破有所不同,是此義故。言就世者,非說就他而非自宗,是于無損名言諸識,安立一切世俗義有,皆就此故。諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。言雖無者,是自相無,不可釋爲雖自相無,然于彼有,及雖無而有。以是自宗立名言義之理,其自相有,雖于名言亦非有故。釋論引經證雲:「世許有無,我亦許爾。」不可無故。故如常說,「于勝義無,然世俗有。」其有無義異故無過失。若爾《回诤論》說,無宗無立,其義雲何,應當宣說。若立宗雲芽無自性,次辯因雲是緣起故,喻如影像,皆須受許。如是叁相之因及因所成立之宗,並依能立言令諸敵者生悟彼之比量,亦須受許。爾時惟唯瞋自續之名,何故劬勞破自續耶。彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文,然亦多說須立自許。故僅引彼文,豈能立爲自無所宗。然許無性宗,則成自續,實有此疑,此乃最細難解處故。立自宗時當爲答釋。

  《回诤論》說無立宗者,謂中觀師說法無自性,實事師難雲:「如是立宗之言,若有自性,說一切法無性非理,若無自性,則不能破法有自性。」乃是從此诤辯而出。雖無自性,立破作用皆應理者,如前所引回诤本釋。故有無宗者,非總诤有無,是于宣說一切諸法皆無自性,立宗之言诤性有無。若于如斯立宗之言許有自性,則與立一切法皆無自性,我有相違之過。然我不許爾,故無彼過。是顯此義非立無宗,無與無性二者差別,極重要故。又「若由現等義」等文,說現量等無少可緣者,亦如前引明顯句論,是顯能量所量無自性之能緣所緣,非顯全無緣起之能量所量。又此論意,是答他難,他意中謂,若由現量立法自相,次破應理。然中觀師說一切法皆自性空,是則現量及所量境,法所攝故亦當性空,若爾則無,故不能破。《回诤論》雲:「若現量緣法,次乃能遮遣,然能緣諸法,其現量全無。」其釋亦雲:」若汝現量緣一切法,次遮一切諸法皆空,乃可應理,然彼非理。何以故,一切法中攝現量故,亦應是空。能緣法者,此亦是空,故量無所緣。若無所緣,破亦非理。故彼說雲一切法空不應道理。」《四百論》說「有無及二俱,」等者,釋說,「于說空者,雖經長時,不能破責。」汝說雖空亦複不許,雲何能于全無許者,而資左證。《入中論》雲︰「于說假有此二邊論皆不應理。故依二邊,若破若答,于中觀師畢究無難,」如聖天雲:「有無等」引此四句,謂引此證于破自性所成實物許假有者,諸實事師許有自性,及無事師斷遮色等一切諸法所有作用二不能破,故亦不成無宗之據。又有無等宗,是二邊論宗,最極明顯,如前破四句生及破有無論時所說。《六十正理論》所說者,如其釋雲:「若時由見無事無自他宗,爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說爲無事,此以自相或以自性安立爲事,若以作用爲事,說見無彼能滅煩惱成相違故。故以不許自性法宗,說爲無宗。即彼論前文,《六十正理論釋》雲,諸未測此緣起法性遍計諸事,有自相者,「若許有實事,決定生貪,瞋執怖暴惡見,從彼起诤論。」說于諸法增益自相,爲許事故。故此諸教,非顯中觀全無自宗。故《顯句論》中引《回诤論》及《四百論》「不許他宗故」之義,當如是知。又雲「所破無所有,故我全無破」者,所破有二,若以增益有性境界所破,以彼爲因說不破者,不應正理。故以能增益之心爲所破。其釋又說」能破亦非有。」彼二無者,是說無自相之能破所破。汝妄執有,謂以彼破此而興誹謗,然非不許彼二如幻。如《回诤論》雲:「如以化破化,及諸幻士夫,以幻破其幻,此破亦如是。」又雲:「此執若有性,應非從緣起,若執是緣起,即此豈非空。若執有自性,誰能遮其執,余執理亦然,故我無彼難。」此說執陽焰爲水,若有自性不應依自因緣而生,此執任誰不能遮故。《明顯句論》說「自無宗故,」亦非全無自宗之據,此是說無自續之宗故。

  《入中論》說「無宗」者,是說自宗能破所破,俱許無性,汝許因果由自性有,故以正理推察征破因能生果爲會不會,故其能破不于我轉,未許能堪理推察故。故全非說無有自宗,即彼釋雲︰「于我宗中過不同轉,何以故,以我宗中能破所破,會亦不破,能破所破未會亦不破,能破所破俱無性故。故會未會俱不應思。」謂實事師所設正理推征不轉之理,是無自性,未立無許故。又爲證此引《佛母經》舍利子問須菩提雲:「生無生法,由何而得證無生法。」雙破以彼二得。次舍利子問雲:「若爾無得證耶。」次如前引彼二雖有,然非由二邊。又是名言,非于勝義,引此爲喻自如是許。《入中論釋》雲:「此顯墮二邊過,俱破以生法或無生法得,然彼二無亦不應理,故未推察于世名言而許有得。如是能破與所破非會未會,然于名言應知能破破其所破。」此顯然說,以會未會正理觀察,于彼二中雖俱無破,然彼不能遮其有破,故于名言許破他宗。又非唯此,亦許以因成立所立,即前所引無間又雲:「複次如日輪上有差別,蝕時汝能見于影,日影會否皆非理,唯依緣有名言生。如爲淨相雖無實,有用如是亦應知,能淨慧面諸正因,離實而能證所立。猶如影像全非有故,觀察其生爲與日輪會與未會,于一切種雖全非有,然由色緣現前影像可得,決定能令達所樂義。如是以性空之能破破其所破,及以性空離實能立之因,成其所立,無二邊過,故于我語謂過同等當知非理。」此說破他之理,于自不能同等俱轉,作如是答,未說無宗。又許因果有自性者,因生果爲會未會觀察破除,其過于自不能轉者,亦以自許無性爲因而離其過,非謂無宗而能遠離。《入中論釋》雲:「汝雲何許,謂此等法俱如幻化,故我無過亦有世法,若如誰宗能生所生是有自相,則此觀察于彼可轉。若如…

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