..續本文上一頁誰宗諸法如幻，遍計所生是無生性，雖無自性是分別境無可思察，如眩翳者見毛輪等，故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察，亦是有故，一切皆成。」此說過失于他轉之理，謂許自相，自無過理，謂許如幻。
如是知已應當了悟，安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論，凡說此爲如是此非如是，此及此無，此及此有，總有無邊，此等皆是造者所許，無須特外引教成立。若不爾者，則諸教中未說受許，如彼之處，釋彼義時，則不能辨此是造者所宗所許，此非宗許，設若定須雲許雲受及雲所宗差別語者，亦多宣說。如《回诤論》雲：「若不許名言，我等不能說。」《六十正理論》雲：「如于法生滅，假名之爲滅，如是諸善士，亦許如幻破。」又雲「若法依緣生，猶如水中月，許非真非倒，此不被見奪。」《出世贊》雲。「若法從因生，無因則非有，顯同影像性，何故而不許。」又雲，「無所受無受，故受性無我，佛意許此受，自性全非有。」又雲：「作者及業性，佛依名言說，互觀待爲性，是爲佛所許。」又雲「且從已壞因，生果不應理，從未壞亦非，佛許生如夢。」又雲：「若是緣起生，佛即許是空。」《入中論釋》雲：「諸聰智者，當思此宗無過有德，定當受許。」又雲：「是故如許緣起唯有此緣，如是唯許依緣假立，故于我宗一切名言無斷滅失，他亦應當受許此宗。」說定須許，如是等類余尚繁多。《入中論釋》雲：「已說四宗，次以正理爲成彼故，頌曰：此非自生豈從他，亦非由俱豈無因。」此說四宗，《明顯句論》亦同彼說，故龍猛菩薩及月稱宗中，是有自許自受自宗。
破第四家，此于名言許有自相，然于名言亦破自相堪理觀察，非爲善哉，前已廣說。又說月稱論師宗中，許諸中觀師對實事師，以他比量成立宗時，許有兩宗極成叁相之因，不應正理。《明顯句論》于如是因分別破故。若許此因，雖未立名事力轉因，然是自續之因，無可遮故，此等且止，後當廣說。
〔科〕酉二 安立自宗分二
戌一 正破自續分二
亥一 顯示所依有法不極成之宗過分二
天一 出計
天二 破執
亥二 由此過故顯示因亦不成
戌二 自不同破之理
今天一 出計
《明顯句論》所說此事，極難通達，當引彼文而爲解說。如雲：「若謂如說聲是無常，是乃取總法及有法，非取差別。若取差別能比所比名言皆無，若取四大所造聲者，于他不成，若取空德，于佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常，取所作聲于他不成。若取顯聲于自不成，隨其所應壞滅亦爾。若有因者，于佛弟子自不極成。若無因者，他不極成，是故于彼唯應取總法及有法，如是此中亦舍差別，唯取有法。」此中義者，謂佛弟子對勝論師立聲無常，若取大種造聲爲有法者，勝論不成。若取空德聲爲有法，于自不成。如是勝論對聲顯論立聲無常，若取所作聲爲有法，聲顯不成。若取先有由緣顯聲而爲有法，于自不成。故不應取不共別許而爲有法。有法乃是立敵二家，觀察能別法之所依，必須兩家共極成故。如其有法必須共許，如是其法亦須共許，取總無常莫取差別。又于成立所立之前，于所立喻先須極成，如是中觀諸師，成眼等內處或色等外處，對他部宗立不自生及對自部實事諸師立無他生，取實眼等以爲有法于自不成，取妄眼等以爲有法于他不成。舍此差別唯將眼色立爲有法，是中觀師與實事師，觀察有無自生等能別法之所依，須二共許故。共成之義，謂于敵者以何量成立，則于立者亦以比量而爲成立。
〔科〕天二 破執分二
地一 義不應理
地二 喻不相同
今地一 義不應理
《顯句論》雲：「此非如是，若許破生爲所立法，爾時真實所依有法，唯是顛倒所得我事，悉皆失壞是此自許，倒與非倒互相異故。是故若時，如眩翳者見毛輪等，由顛倒故非有執有，爾時豈有少分實義是其所緣。若時如無眩翳見毛輪等。無顛倒心，不妄增益非真實事，爾時由何而爲世俗，此非有義，豈有少分是其所緣。以是之故，阿阇黎雲，「若由現等義，有少法可緣，應成立或破，我無故無難。」何以故，如是顛倒與不顛倒而相異故，無顛倒位其顛倒事，皆非有故。豈有世俗眼爲有法，是故宗不成過及因不成過，仍未能遣，此不成答。」此若例雲：「色處無自生，有故，如現前瓶。」易于領解，當就此上而爲宣說。此論答文，顯無極成有法之理。此複雲何，謂顯極成有法與諸敵者不得成立。不能極成之敵者，《明顯句論》謂爾時是破自生之敵者，然總許諸法勝義有性諸實事師，及于名言許彼諸法有自相性自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名爲無自性師，然此論中爲刪繁故，言無性師當知是說應成派師，言有性師當知是說實事諸師及自續師。若立色處以爲有法，成立彼者，須以取彼眼識現量而爲成立，此若不以無錯亂識而成立者，則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂于何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而于立者不許彼量。因于名言任隨何法，皆無自相所成自性，故無能成彼性之量，此阿阇黎以此密意破自續師。此複是說，令他新生通達諸法無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相爲生通達盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。
此與論文合而釋之，從曰「若許」至曰「自許，」義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成，此是清辯論師自許。何等有法，謂唯由無明損害顛倒所得我事，即眼識等名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破于勝義生，其所立法，可依有法。言爾時者，謂以是故，若真實有爲彼所依，成相違故。若謂縱許爾當有何過，謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義。是虛妄心名言諸識之所得境，故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，于錯亂識則不顯現，于錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識與無顛倒不錯亂識，自境互異，趣異境故，即彼論說「倒與倒相異」之義。又釋此義，從曰「若時」至曰「是其所緣」。言顛倒者，謂眼等名言諸識被無明亂。言由彼等非有執有者，謂色聲等無自性相根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言爾時豈有少分實義，是其所緣者，義謂如是實無自相，妄顯現故。此等諸識，豈能成立有微少義由自相有。無自相義妄現之喻，謂如毛輪等。此等是說，彼諸根識現色聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次爲顯示無錯亂識全不少執有色聲等，說雲若時無眩翳等。不顛倒者，謂無亂識，此于現證真實乃有，余者皆無。此不增益非真實者謂色聲等非真實義，而不增益不執爲有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛輪亂相。言爲世俗者，謂色聲等虛妄之義。言非有者，謂無自相緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故。證此諸義，次引龍猛菩薩論雲「若等」，此說現量等四，不成少分有自相義，以此爲據。次雲「何以故如是」等者，攝前說義。次言「豈有世俗眼爲有法」者，非爲顯示全無世俗眼等有法。義如前說，由自相有或無錯亂現量所立色等有法，名言亦無。言「是故」等者，義謂無自性師與實事師安立色處爲有法時，無亂現量不得極成，于二宗中無量能立極成有法，故自續因于諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念，于名言中不許自性之宗，雖則如是，然我于名言，不許如是有無過宗，許有自續有法等故。于名言許有如是性不應道理，前已廣說，後亦當釋。故汝此答不應正理。
〔科〕地二 喻不相同
第二喻不相同。《顯句論》雲：「喻亦非等，于彼二者不說差別，許有總聲及總無常。如是總眼性空諸師與不空師，世俗不許，亦非勝義，故喻不同。」此中義者，非是顯示可有總聲，非大種造及非空德亦非所作先有緣顯，有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故。若爾雲何，謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別而定有聲，立者敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師性不空師二者宗中，若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成。由無錯亂識所得者，則爲立者量所不成，故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義谛諸根本智。然此俱說于顯境自相無亂現量，及于著境自相無亂比量，能成有法及因叁相，如此之量畢竟非有。故無亂識所得境義非是有法。此言自相者，非同因明師所許有作用法。是如前說，隨于有事無事許各各自性之性，故有性師雖緣無事之比量，亦許于如是性所著之境，爲無錯亂。若于彼性無錯亂識，隨于現境或于著境無有錯亂，則于真實須無錯亂，故許自宗無如斯量。成有法等，非說立敵二者身中無名言量緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有叁種執取道理，一執芽實有自性，是執實有，二執芽無性如幻而有，是執妄有，叁俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽常無常等，然若不執此叁隨一，則無執取，故于此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執，一執總有，二執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執爲有諸分別心，說彼一切皆執實有，于一切種不應道理。于前解釋名言量時，及辨有無與性有無四差別時，已數宣說。若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說。未爲錯亂因緣所壞世間名言所建立義，中觀諸師于名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見，是證中觀義最大障礙故。由彼等門邪解空性，所有相狀即先由分別所修行品衆多善行，後自妄爲得正見時，見前一切皆是執相，生死系縛。次生倒解，謂彼善行是爲未得如此了義正見者說。遂于一切分別，妄見過…
《菩提道次第廣論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…