..續本文上一頁失，由邪分別誹謗正法，現見多如支那堪布。
又諸補特伽羅未得無性正見以前，不能判別唯是總有與自相有二者差別。凡是有者，即如前引《四百釋》說，遍計執爲由自性有。由是因緣，于無自性執爲遍無，故于性空起多攻端，謂因果等不可安立。若于相續已生通達無性正見，此身可生叁種執取。然生見已，乃至未失正見功力，若以正理觀察思擇自性有無，許有自性妄執實有，則暫不生，非彼不起俱生實執。以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻。若不爾者，彼等心中實執現行，應不生故。于名言中，許諸法有自性自相，清辨師等諸中觀師，于自宗中許自續之因者，亦因于名言許有自性自相，故于自宗安不安立自續因者，亦是至此極細所破。以是彼宗顯現自性無損根識，許于名言中對所現境不爲錯亂。又執芽等，有如是性諸分別心，于所著境亦非錯亂。若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗何有極成之量。若如月稱論師所許，對實事師成立實無自性，現有自相妄現根識。若時有法已得成立即成無性，則自續因複何所爲。若謂于他自成即可，不須中觀與彼共成，此非自許，亦非正理。若如是者，一切因式唯就他許，是則隨順應成轉故。靜命師等，許諸外境名言都無，然于名言許青等色，以識爲體，同實相師，顯現青等所有根識，觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。若立眼等，不顯見事爲有法時，雖彼不爲現量親成，然其究竟根本能立，必至現量。是一切宗諸師共許，以諸比量，如盲相牽，故其根本能立，亦許至于現量爲境。爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，複如前說，于所顯現自相之義，須于境上如現而有，是彼所許。故彼諸師與無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨于有爲無爲量所成義，是須成立于諸境上有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。
〔科〕亥二 由此過顯因亦不成
第二由此過顯因亦不成。《顯句論》雲：「即此所說所依不成宗過之理，亦當宣說其有故因不成之過。」此顯前說性空不空立敵兩宗，無量能成極成有法，故自續因中色處之有法及無自生之法，二合總宗或名所立皆悉非有。即以此理于兩宗中，亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理，如前當知。《顯句論》雲：「如是彼過如所說義，此分別師自己許故。如何許耶，謂他安立諸內六處，唯有能生因等，如來如是說故。凡如來說，即應如是，如說涅槃寂靜，此于他之能立，舉過難雲，汝所許因爲于世俗如來說耶，于勝義如來說耶。若于世俗，則其因義于自不成。」又雲，「若于勝義，則彼能立不極成故，因犯不成及相違過。如是此師，自以此理許因不成，故凡立實事法爲因，一切比量因等于自皆不成，故一切能立自皆破壞。」釋此義中，有諸自許隨月稱行者，作如是說，《分別熾然論》等立量說雲，地于勝義非堅硬性，是大種故，如風。若于勝義立大種故，自所不成。若于世俗立大種故，于實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成自許相違。又有說雲，立唯大種，以理智未成而破。以此理破，全非論意，清辯論師非如是許。故于兩派，俱成倒說。若爾雲何，其「如所說義，此分別師自己許」文，如前說者，謂前所說有法不成及因不成，以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因所有現量，不出二類，謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義立爲因等，于實事師不能極成。若以無亂識所得義立爲因等，自量不成。故自續因及有法等，前已宣說不極成者，是「如所說義。」顯由此門立爲不成。清辯論師如何許者，謂于如來如是說故，由二谛門而爲推察。有說此義，謂征難雲如來是說世俗說故立爲因耶，勝義說故立爲因耶，全非論義。如前自立有法，謂不可加實妄差別，若異此者，便有立敵隨一不成，于因喻等亦許如是。于斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，若此論師豈容錯誤。故是問雲：「如來說故彼因之義二谛爲何。」若是世俗自不許爾，于自不成。若是勝義，我于勝義，破果從其有因無因及二俱生，故我不成。不許俱非二谛義故，無須明破。今自立雲，是大種故。亦當如前反诘彼雲，彼因大種，二谛爲何，若問「二谛大種立何爲因，」是全未解立者之意。如是诘問二谛爲何，若是勝義雖自不成，然是世俗雲何可說于他不成。若不爾者，立諸內處爲有法時，世俗有故，亦應敵者不極成故。若爾如所說過，清辯論師爲如何許，以二谛理推求他因耶。茲當宣說，此論師意以無錯亂識所得，名爲勝義。以錯亂識所得名爲世俗。問雲「二谛爲何」，與問二識何者所得，同一扼要。以所立因義，俱非真俗因即不成，與所立因義俱非錯不錯亂二識所得，因亦不成二理相等，故說是此自許，非親許也。次說「故立實事法爲因」別說實法，清辯論師自立因中，有是無錯亂現量親成，及有以無錯現量爲究竟能立，然此論師正爲破彼。如前引說中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，爲證此故，引」若由現等義」等文，說無能量自相之量，是對清辯論師弟子而成立故。
〔科〕戌二 自不同破之理
第二自不同過。若謂于他比量，說有有法及因不成等過。于自比量，豈非亦轉，是故于他不應征難。答雲，他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過。此中比量是說論式。若許自續，則立自相之量先須立敵極成，次以彼量立敵二家成立叁相再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師他自所許比量而成，于自不須以比量成故。諸論中所說比量，亦皆唯爲破除他宗是他彼量，非自續量。如《中論》第叁品雲：「此見有自體，于自不能見，若不能自見，雲何能見他。」如以不能自見爲因，成立眼等不能見他，自許此因宗之見他無性中觀師亦許，此等量式名他比量。《顯句論》雲：「我等不用自續比量，以諸比量唯破他宗而爲果故。」此許立量皆非自續，及許唯爲破除他宗，故非全不立量。安立量式破他宗者，如彼又雲：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。是故破雲，若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自，故此亦不見他。故不見自，而見青等相違之他，違自比量，是以他已成比量而爲破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師名曰他許，二同一義，立他許量破除邪執，極爲切要，故當細說。言「他已成」者，非謂有法眼同喻瓶不自見因，及所立法不見青等，自宗不許，唯是他宗，故因叁相名唯他成。若爾雲何，彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，若量自性雖于名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。故非共許，唯名他許或唯他成。若于名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，爲正理所害，則依彼等，雲何能得中觀正見。若所依理爲量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，並所立法不見青等，此執之境，自宗亦于名言許有。故以正理非能害彼。然由敵者未辨彼等有與有性二者差別，故執彼等由量自性量所成立。于彼執境正理違害，豈以正理破他身中無損名言諸識所成。故自他宗未能共許能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上不能自見之因，于名言可有。其有自性能見青等，于有法上名言亦無，故前能破後。若于眼上因及所破，有則俱有，無則俱無，彼二豈成能破所破。故他比量之有法及法因等須名言有，非唯由他許有便足，眼等有法他已許有，中觀論師何須更成。若強抵賴謂我不成，更當成者，是則全無不賴之事，與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論。
此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知。若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違不應道理。若由自許立相違者，太爲過失。以于敵者雲何可說，汝許此義不相違者不應正理，我等說此犯相違故。此過非有。若不自見而有自性，犯相違過是由量成，非唯他許而爲安立。若爾，于他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶。于實事師成立相違之量，須待彼許自性乃能成立。若彼不許唯由自許，如何于彼能成相違。若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違他已獲得通達諸法無性正見，何須更成，若不自見見有自性而爲相違。故欲通達月稱師宗，當于彼等審細觀察而求定解。若爾雲何依他自許，顯示若不自見定無見他性耶。若佛護論師說，「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等叁上有潤等叁，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性于自理當先有，次于余法乃見有彼。若先于自不見有者，雲何于余而見有彼。如于蔻花不見惡香，于彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令決定，次合法時，「是故于眼若有見性先于自見，次色等合而見色等乃應正理。然由彼眼不見自故亦不見他。」《四百論》亦雲：「若法有自性，先當于自顯，是則眼于眼，何故而不取。」
若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性而爲同喻，爾時引喻等同所立，不應道理。謂火與木若有自性，自性不出或一或異。二者爲何，若是一者火當自燒，複雲何成火是能燒木是所燒。若能成者，今我翻雲，火是所燒木是能燒，當如何答。若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。《四百論》雲，「火即燒熱性，非熱何能燒，是故薪非有，除彼火亦無。」如是于燒，若許自性，既不自燒不應燒他，如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移，由見如是爲許自性所說過難，即能棄舍執有性宗。次…
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