..續本文上一頁提心了。可是發了菩提心，他心既然不一樣了，他的言行也就變了；我們曉得我們的言語、行爲都是受心的指揮，所以心清淨，我們的身口都清淨，心是個佛菩薩的心，他的言語行爲沒有一樣不像佛菩薩，會改變的。如果說心發了，言行還沒有改變，那不是真發心，真正發心一定改變，他不一樣，我們可以在行動裏面，能看得出來。
大智度論裏面給我們舉了十個例子就是說明發菩提心之後，他的態度就不相同了，我們今天所謂是風度、儀表，他自自然然就起了變化；現在也所謂是氣質不一樣了，變了，不是凡夫的氣質了，是佛菩薩的氣質了，不相同了。那十種呢？第一種親近善友，他所交往的都是真正的善知識，都是身心清淨、正知正見，他跟這些人往來。當然與這些善知識往來，常常受善知識的熏陶，氣質那有不變的道理，一定會變的。第二，他知道供養諸佛，供養諸佛不必多說，我們十大願王第叁願就是供養佛。
第叁，修習善根，這在前面都說過了，叁善根是無貪、無嗔、無癡，再加上大乘的善根精進，他認真地修學。第四，他有非常殊勝的志向，他要求最殊勝的法門，這是能夠看得出來的。在一切法裏面那一個法門最殊勝，這是不言可喻，在華嚴經裏面給我們講得非常地清楚明了，那是念佛求生西方世界，這是最殊勝的法門，真正發了菩提心，沒有不求生西方淨土的。第五，在待人接物當中，心地清淨、慈悲、柔和，不會有暴躁的行爲。第六，遇到苦難能忍，決定不會怨天尤人。第七，慈悲深厚，待人接物真正的慈悲。第八，深信平等，平等是佛給我們講的生佛平等，衆生與佛平等，萬法平等。如果你能夠深信佛所講的平等的理，你在一切境緣當中，決定不會起貢高我慢的心，謙虛恭敬的心才能夠生得起來。第九，愛好大乘佛法，能夠以大乘佛法幫助一切衆生。第十，求佛智慧，一定是求如來果地上的無上正等正覺。這是講發心的十個樣子，十種相，我們也應當要知道的。這些在慈舟法師普賢行願品親聞記裏面都引用的有，大疏裏面是更詳細。
我們接著看下面經文，在四十七面，“乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種衆會。或處一切諸大菩薩，衆會道場。或處聲聞及辟支佛，衆會道場。或處轉輪聖王、小王眷屬衆會道場。或虛刹利、及婆羅門、長者居士衆會道場。乃至或處天龍八部、人非人等衆會道場。處于如是種種衆會，以圓滿音如大雷震，隨其樂欲，成熟衆生。乃至示現，入于涅槃。”這一段經文當中有省略，看一個頭，看一個後面；頭呢？是成菩提樹下示現正道，末後呢？是講入于涅槃，這是講佛一生八相成道，是他一生示現弘化利生的事業。
而文裏頭特別把弘化的事業說得多，那就是法會，法會就是講經說法，以種種不同身分，或者是對菩薩說法，對聲聞、辟支佛，乃至于對人非人等，這些小注裏都有，我們不要細說。那麼從這一段文裏面，我們能夠體會到佛也像孔老夫子一樣有教無類，不管是什麼人；孔老夫子教的是人，人裏頭有教無類，不論是什麼樣的人，佛的範圍大，他是九法界的衆生都包括在其中了，上面到菩薩，下面到叁惡道，人非人等；這是比孔老夫子教學的範圍要廣大得太多了，也是有教無類。那麼須要提一提就是此地是處于如是種種衆會，以圓滿音，這叫圓音說法，經上常說佛以一音而說法，衆生隨類各得解，這是不可思議的本領，我們人做不到的，佛在那裏講經說法，大衆是很多不同類人在那裏聽，他都聽得懂，用不著翻譯。
譬如說佛在這裏說法，聽衆裏頭各國人都有，他們每一個人聽的時候，都佛說他自己本國的言語，這個妙極了，用不著翻譯的，佛用神變把他的音聲都能變成他自己的語言，六道鬼神來聽亦複如是，這不可思議，這種音才叫圓滿音。其實諸位要曉得這個能力是我們自己的本能，而我們本能今天把它喪失掉了，我們今天去學外國語言的時候，學得好辛苦。本能不需要學的，真正得大自在，大自在裏頭，這個裏頭有障礙，諸位想想看跟華嚴裏面講的理事無礙，事事無礙，我們語言裏面就有障礙，怎麼說無礙呢？必須要到這個時候身心清淨一切無礙，一切語言不需要學全都通達，所以我們一定要信，要深深地相信，我們自性清淨心實在是萬德萬能，一切無礙，要相信，這些能力都是本來具足的。
如大雷震，這是比喻佛說法能夠震動人心。隨其樂欲，樂是樂好，他歡喜的、他愛好的；欲是希望，他所期望得到的，他喜歡的，那麼佛所說的話正是他愛好的，正是他歡喜的，所以他能夠接受，他能夠聞法歡喜，這樣才能夠成熟衆生。那麼這一段我只跟諸位說這一句，其余的你們在注解裏去看，這一段注得很詳細。再看下面經文，“如是一切我皆隨學”，佛是凡夫修成的，我們今天也是凡夫，他能成佛，我們也能成佛，一定要做到見賢思齊，那麼大師注解裏面有兩句話勉勵我們非常之好，“彼既丈夫我亦然，不應自輕而退屈。”這兩句話希望我們多念幾句，要把它記住。
丈夫，在此地這個丈夫不是專指男人，是指真正能夠做到了生死，出叁界，成佛作主，這叫大丈夫，女子做到也叫大丈夫，要明白這個意思。那麼也叫做大英雄，你看釋迦牟尼佛，供養釋迦牟尼佛的大殿，匾額上大雄寶殿，雄就是英雄。什麼人稱爲英雄呢？一般人做不到的，他能辦到，這稱爲英雄。了生死、斷煩惱、證菩提，不是普通人能做到的，他能做得到，所以我們稱他爲大英雄，這是我們應當要效法的，隨學就是效法。
再看下面一段“隨諸佛學”，“如今世尊毗盧遮那。如是盡法界虛空界，十方叁世一切佛刹，所有塵中一切如來，皆亦如是，于念念中，我皆隨學。”注解裏“首句，承前結指。意謂我所以雲皆隨學者，如今本師世尊毗盧遮那是也。”毗盧遮那佛是我們的本師，就是指的釋迦牟尼佛，因爲前面是講學本師，這是我們隨學第一個對象，我們的老師，我們要學他。下文的老師一樣嘛！這樣的大善知識在十方世界裏面不知道有多少個，太多太多了，這都是諸佛世尊；我們要學本師，十方叁世一切如來我們統統要學，就像學本師一樣地學，一樣地來隨喜。爲什麼要發這個願呢？要這樣地學習呢？你不發這個願，不這樣地隨喜，你的心胸沒有辦法開拓，局限在一個小範圍之內，這樣子你隨喜的功德不能圓滿，所以菩嚴的境界都是盡虛空遍法界，十方叁世，這個心胸多麼地開闊，敬本師毗盧遮那佛也一樣禮敬十方叁世一切諸佛，才能與普賢行願相契合。
如果只學本師，不學十方叁世一切諸佛，這不是普賢行願，爲什麼呢？不普嘛！雖有行願，不普，這成就就不圓滿。那麼在理上講呢？注解解釋于念念中，“言于念念中者，須知吾人自心，念念有佛成正覺也。”須知就是必須要知道，我們自己心性當中，念念都有佛成正覺，就是示現成佛，那麼你相不相信呢？我不相信，我的心裏那有什麼佛？心裏胡思亂想有什麼佛？其實你搞錯了，你胡思亂想是你的妄心，是你的分別心，不是你的真心；真心裏頭念念有佛示現成等正覺，真心變現出來的是法界，十方叁世無量無邊刹土，是我們自己真心所現之物。心太大太大了，心比太虛空大，太虛空無量無邊的諸佛國土，什麼時候沒有菩薩示現成佛呢！你要明白這個道理，這是真正的事實。
注解接下就說，“何以故”，爲什麼呢？這是一個征釋，“諸佛如來不離此心成正覺故。”此心就是自己一念的心性。“自心即爾，一切衆生心亦然”，一切衆生心跟自己的心是一不是二。“佛者，覺也。一念覺即一佛出世，念念覺即諸佛出世。我念念思惟覺，即念念皆隨佛學也。”這個意思不可不知，這是講到真正的隨喜功德，隨喜諸佛，隨喜諸佛裏頭最重要的一點就是念念覺，覺而不迷。可是諸位自己一定要記住，剛才我講的那十種相，那是覺的相，如果我們沒有前面十種相，那你是不覺，是迷。
再看下面經文，“如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。”這段文跟前面是一個意思，我們也把它省略掉。再看第九願，第九願是“恒順衆生願”。那麼對上常講所謂菩薩是上求佛道，下化衆生，這叫菩薩，前面一願就是上求佛道，這是常隨佛學。這一願就是下化衆生，你要不恒順衆生就談不上下化了，所以一定要修恒順衆生。“複次善男子，言恒順衆生者”，那麼大師此段的注子注得相當地精要，注得很好。“言恒順者。恒，常也。順是隨順。”可見得不但要求隨順，而且要求恒常隨順，這也是人之所難，所以菩薩道難行能行；尤其是在逆境、逆緣當中，我們暫時地隨順，還勉強忍一忍還能過得去，長時期的隨順不容易，這個長時期不是一生一世，而是生生世世。
我們讀法華經，讀提婆達多品，釋迦牟尼佛敘說他與提婆達多的關系，生生世世的怨家對頭，不是怨家不聚頭；換一句話說，釋迦牟尼佛行菩薩道要生生世世恒順提婆達多，這個事情麻煩；所以他才能夠成佛，他才能夠提前成佛，爲什麼呢？他肯恒順衆生。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在因地，他們兩個是同學，而且彌勒菩薩是學長，我們本師釋迦牟尼佛是學弟，應當按照成佛的先後順序，應當是彌勒菩薩先成佛，釋迦牟尼佛後成佛，這個才對的。結果釋迦牟尼佛提前了，在彌勒之先成佛，彌勒反而降下來做他的後補了，原因在什麼地方呢？就是釋迦牟尼佛因地修行精進，真正能夠隨順衆生、恒順衆生，所以他超越了，他提前了，那麼這些地方也是值得我們學習的。
“衆生種類萬別”，真是千差萬別，太多太多了，“根性千差”，每一個衆生根性都不相同，“若言恒常隨順，不幾難乎。”這太難了，真的不是個容易事情。“前科”就是前面一段，對“于佛”來說，“言隨學”，對佛我們要隨學，我們要學佛，爲什麼呢？“謂諸佛因果之行，可宗可慕，順于真理，故須連心仿學。”就…
《普賢行願品講記(淨空法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…