..續本文上一頁不要把它忘掉了，佛前面供的花代表這個意思。我們在外面看到花代不代表這個意思呢？山上看的野花又如何呢？給諸位說統統代表這個意思，甚至于家裏畫的畫，彩畫，只要看到花就想到我要修行。不是光看到佛面前的花，哦！它代表六度、代表十度、代表十願；出了佛堂，外面花統統就忘掉了，這沒有用處啊！這沒有法子啊！果也是如此，佛前面供果代表菩薩涅槃，我們修淨土的人最起碼的是要往生淨土，這是果報，代表這些。所以一見到果馬上就想到我們修行目標是求證果，那麼在任何地方，不管見到什麼果都要作如是觀，要提起自己修證的警覺，所以這個花鬘就妙了，這個供果也就妙了。
你不懂這個意思，妙就沒有了，所以妙這一字就是它能夠提起你的覺觀，妙在這個地方。否則的話你看到經文你要想供佛，找花供佛就找勝妙的花，到那去找去？你怎麼找也找不到。你曉得這個意思了，隨手撚來沒有一樣不妙。伎樂就是歌舞音樂，佛法在小乘法裏面是禁止的，歌舞音樂是不能去觀聽的，聽了犯戒的；大乘法裏面不但不犯戒，還要唱歌跳舞來供養佛。你們看看敦皇的壁畫，現在在臺灣也看到不少，釋迦牟尼佛跟大衆講經說法，天女在那裏奏樂唱歌在贊歎，他是這個境界啊！所以大乘佛法是非常非常地活潑，真正是離苦得樂。雖然這些伎樂供養，佛菩薩心決定清淨。我們那個修小乘的人爲什麼不可以呢？因爲他煩惱太重了，那個心怎麼清淨都清淨不了，天天去看跳舞唱歌，他心怎麼能得清淨嘛！他不夠資格。真正到清淨不染了，在這種境界裏面完全不染是真清淨，這才是真正的取用，只有樂沒有苦。
如果心地染著，樂裏頭有苦，樂叫壞苦，苦苦、壞苦、行苦，他有苦。以清淨心來演奏、來聽聞，跟前面講了無不是明心見性，所以我們看到毗盧遮那佛的依正莊嚴不可思議，佛是真富貴，佛是真自在，佛是真快樂，正因爲如此，我們才要學佛。如果學佛，個個都學得苦不堪言，我們學這個幹什麼？誰願意學它。但是諸位要曉得，在此地一定要明了，這是很高的境界，所以華嚴的對象是法身大士，不是普通人；那麼我們普通人見到這種情形不要見怪，高水准的確確實實是如此。所以佛法講的境界，境界都是對程度不夠的人；譬如在學校念書，大學生唱歌跳舞，學校不禁止，小學生行不行呢？不行，小學生一定不可以，那要去唱歌跳舞了，一定要受嚴重的處分。爲什麼？不夠程度嘛！華嚴經是大學生的經典，大學生的境界。塗香，因爲它後頭還有很多香，塗香是塗在身上的，像我們現在一般用的香水一類的，是塗在身上的。
傘蓋，這也是供養具裏面一種，也是表法的，傘遮陰的，好像我們在太陽底下打傘，傘遮陰的。蓋是遮塵的，蓋是寶蓋，室內都可以用，遮灰塵的。那麼它取的意思我們就曉得了，心地要清涼，要一塵不染，它表這個意思。所以在供養具裏面，在臺灣我們很少看到，在大陸的寺院，佛殿裏面有，旁邊有傘，像中國古式的那種傘，佛的頂上有寶蓋，這些都是教學的作用。拿現在的話來說就是教具，我們講教具就不恭敬了，恭敬心就差一點了，其實通通是教具。它是叫你看到之後，心裏馬上就警覺到，看到傘，我心裏要清涼；看到蓋，我要一塵不染。所以佛法在幾千年前的教學就用藝術來表達，實在是高明啊！我們今天講東西方教學方法進步，比起佛法差得遠了。它用藝術來表達，時時刻刻提醒你，眼之所見、耳之所聞、身之所觸，時時刻刻提醒你自己要修覺正淨。如是最勝莊嚴具，如是就是像上面所講的種種，數量就太多太多了。
我以供養諸如來，所以諸位要曉得這些供養具不是佛要的，此地它又用如來了，你看沒有用佛了，文字就變了；文字變了當然意思也變了，如果意思都一樣的，前面用佛，後頭又用如來，這就講不通了。也如同金剛經裏面所說的凡是稱佛都是從相上講，凡講如來都從性上講，從本性上說。我以供養諸如來，這是供養自己的真如本性，時時刻刻要提到，爲什麼說供養自性就是供養如來呢？經典、課誦本裏頭都給我們說得很清楚，十方叁世佛共同一法身，如來就是法身。前面也說得很清楚，清淨心裏面沒有隔礙、沒有障礙、沒有間隔，盡虛空遍法界就是一個如來，真如本性啊！稱性那有不普供的道理呢？那有不遍供的道理呢？所以我們要明白這個意思，你才曉得它的字換了一個名詞又有一番很深的意趣在裏面。
文實在講句句意思都非常地豐富，愈看愈有味道，你明白這個意思，經才百讀不厭；你不曉得這個意思，念得枯燥無味，就念不下去了。你要曉得這裏頭的意趣，絕對能生無量的歡喜心，你會覺得讀經才是人生真正的享受。那麼第二首，“最勝衣服最勝香”，衣服是表忍辱波羅密，衣服也表禮。我們有喜慶要穿上禮服，衣服代表禮，所以說禮服，它代表忍辱，遮羞啊！表這個意思，所以叫忍辱衣。最勝香，香代表性，香表戒定，佛門贊頌裏面有戒定真香，香的種類很多，有末香，就是香粉，凡是粉一類的都叫末香，燒香，凡是燃燒這一類的都叫做燒香，檀香也是粉末，但它燒的。前面曾經說過塗香，分這幾大類。燈燭是代表光明的、代表智慧的。那麼我們知道這個意思了，日光、月光、星宿光，以及一切燈光都是表自性的般若光明，見到光明要曉得我們要修心地、修心地清淨光明，與日月燈明也能合而爲一。“末香燒香與燈燭，一一皆如妙高聚。”，這是比喻，一一燈、一一燭都像妙高山，就是須彌山一樣，這是比喻。“我悉供養諸如來”，這兩首都是說的供養具，供養具裏頭特別要知道它表法的意趣。實實在在我們歸納起來，講行願是能供養，但是必定要對于經義要有殊勝的理解，然後它的境界才能與自己相應，才能得到修十大願的真正的功德利益，今天時間到了，我們下次再講。
普賢行願品講記
(第二十八卷)
淨空法師講述
華藏圖書館
請掀開經本七十五面，“我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆忏悔。”這一首偈是重頌長行裏面第四願的忏除業障。我們講修行，實在就是忏悔，修是修正的意思，行是錯誤的行爲，如果我們將它歸納起來講，不外乎是錯誤的思想與錯誤的見解，思想行爲要正了，我們的言行一定是正的；思想行爲有錯誤，所以我們的言行才有過失，這才需要將它修正過來。這四句偈第一句是講的過失，諸惡業，當我們正在造作的時候叫做事，造作之後的結果就叫做業，所以業也就是事業，這個地方是指有過失的事業。
說到過失，一定要有一個標准，什麼是善？什麼是惡？善惡要有一個標准。如果講到絕對的標准，那只有佛一切惡業忏除幹淨了，等覺菩薩還不行，因爲等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業，由此可知只要有惡業就得要修行，所以等覺菩薩還是要修行。由此類推，地位愈低的，他惡業的現象愈粗重，也愈明顯，像我們薄地凡夫，佛給我們說的，我們的業是殺盜淫妄，極粗極重之業，貪嗔癡慢，這都是我們的業障。這些業障，障是障了我們的清淨心，障礙我們明心見性，障礙我們一心不亂。所以業障要不能夠消除，不管你信那一個法門都沒有辦法成就，由此可知忏悔這個行門對我們修學確實是一個關鍵的課題，一定要認真來修學，要把業習辨別得清楚、要認識。
這些惡業從那裏來的呢？從煩惱生來的，皆由無始貪嗔癡，後頭注解說這一句是造業的因，從貪嗔癡生起來的。所以會修行的人從根本修，就是直接斷貪嗔癡，直接從這裏下手。不但是世間一切法，五欲六塵能放下、能不貪，乃至于出世間的佛法，菩提涅槃也不貪了。只要有一個貪的念頭在，那就得要造惡業，六道衆生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禅定，大乘菩薩貪度衆生，都是貪心啊！這個事情很麻煩，所以他不能見性，所以他不能成佛，幾時能把貪心從根拔除，不貪了，這樣我們才會有成就。如果說不貪了，還有嗔恚心也不行，也是障道的。貪嗔癡在佛法裏面稱之爲叁毒煩惱，煩惱無量無邊就是從這叁個生起來的，所以這是煩惱的大根大本。嗔是嗔恚，也是障礙我們道業，障礙了心性，障礙了清淨心，必須要斷除。愚癡，實在講比前面兩條還要嚴重，前面兩條的相來得粗，這個相比較上要細，那就是真妄、邪正、是非、善惡，甚至于利害都不能夠辨別，把它搞顛倒了，這就叫愚癡。
尤其是在現在，表面上看佛法很盛行，國內國外，其實這裏頭那個是正法？那個是戴著佛教面具的假佛法？我們有沒有能力來辨別？如果不能辨別，這就是愚癡。再說，佛說八萬四千法門，沒錯那個法門都是佛說的，佛雖然說這麼多法門，究竟那一個法門對我們的根性，我們應當選那一個法門來修學，這是要智慧的。如果選擇的法門不適合自己修學的環境、不適合自己的程度，這也是愚癡，那麼其余就不必多說了。世出世間法能夠看得清清楚楚、明明白白，沒有顛倒錯亂，這是一樁相當不容易的事情。叁毒，佛在一切經論裏面常常給我們開示，它是叁惡道的第一個因素，貪煩惱是惡鬼道的第一個條件，所以沒有貪心決定不墮惡鬼。嗔恚心是地獄道的第一個因素，人爲什麼墮地獄呢？嗔恚心重。愚癡是畜生道的業因。所以這叁條是叁惡道的業因，因此佛常常勸勉我們要斷貪嗔癡，如果能斷貪嗔癡，我們就決定不墮叁惡道。
縱然不能夠超越生死輪回，最好不要到叁惡道去，要不想到叁惡道就要把貪嗔癡叁毒煩惱要斷掉。叁界一共有六道，人死了不一定到那一道去投胎，我們習慣上常聽說人死了就做鬼了，實在講這個話是講不通的，人死了怎麼斷定他去做鬼呢？可是仔細想一想也不無道理，我們想人在世間那個不貪呢？貪心太重了，那麼換句話說，他跟惡鬼道結的緣特別的深；人死不做鬼的，少數，大多數都去做鬼去了，這是我們一定要曉得的，這是一切惡障的大根大本，是它的源頭，我們要把它斷掉。斷掉貪嗔癡…
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