8、常隨佛學
經文：複次，善男子，言常隨佛學者。
普賢十大行願的第八行願是常隨佛學。佛所做過的事情、所修過的萬行，我們都去學習，即佛從過去發心開始修道，然後修成菩薩，最後成佛，成佛了繼續度化衆生……這一切都是我們學習的好榜樣。
經文：如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而爲布施；剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，積如須彌。
此處例舉娑婆世界的毗盧遮那如來，原因是毗盧遮那如來是報身佛，此是佛覺悟最圓滿的果報身。所有的修行者成佛都有叁身，即應化身、報身和法身，其中法身遍法界虛空，沒有相貌、處所，佛要顯現的地方，就能讓你知道佛的存在。佛的報身有一定的處所，很多菩薩知道佛的報身所在處；佛報身的處所很莊嚴，有很多光明，因此，在報身淨土中只有一佛。爲什麼？因爲只有那麼一佛，就足夠讓所有世界有神通的衆生看到、知道。在凡夫的世間，是用能力有限的肉眼來看東西；你看我，我看你，我們也用這兩只眼睛來看佛，因此境界很小。在境界很小的地方，佛就要在很多地方變現成佛，所以要有很多應化身佛。毗盧遮那如來是菩薩成佛的時候，最先完成的報身佛；應化身佛是不同的衆生在不同因緣底下，才出現的佛。我們人間需要看到那樣的身相，佛就用八十歲的人身應化出現；在另外有人住的地方，現在可能有佛出現在那邊。就是說，衆生的境界太小了，佛就要出現很多身相，不然衆生看不到。假設你要度化細菌，你不可以用人身去作這項工作，必須要變現成細菌才可度化它們。佛就是用應化身來度化人，這應化身還不是很圓滿，真正圓滿的是佛的報身，因此，此處以報身佛來說。從凡夫開始發心，到成就報身爲止，我們全都要向佛學習。
"從初發心精進不退，以不可說不可說身命而爲布施；剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，積如須彌"，佛從開始發心修菩薩道，精進不退，修布施，宣揚佛法，用皮來做紙，用骨來做筆，用血來做墨，書寫無量無邊的經書，其所"書寫"的"經典"多到堆"積"起來"如須彌"山那麼高。須彌
叫做妙高山。
古代人以爲地球是平的，不是圓的，太陽沒繞著地球轉，地球沒繞著太陽轉，而是太陽每天從東方升起來，從西方落下去。後來，科學家哥白尼說地球是圓的，天與太陽在轉，所以我們每天就看到一次太陽。之後，科學家發現地球不只自轉，還繞著太陽轉。現在，更發現太陽也沒有靜止，還繞著銀河系的中心轉，這是我們人類的境界。
在另外一些有神通的人的境界中，並不是如此，他看到人類居住的地方叫做南贍部洲，它是在一個日月的範圍，這個太陽與月亮是繞著須彌山轉。須彌山下有四大部洲，四大部洲有四種不同種類的人，好像我們南贍部洲的人是這樣的高度，而北俱盧洲的人非常高大，跟我們是不一樣的身量。須彌山住著一些天人和鬼神，不是人住的地方，從我們人住的地球到須彌山，要經過七重的香水海(不是鹹水海)，還隔著七重的山，所以在這樣的境界裏，有這樣一座的須彌山。須彌山頂是欲界第二層天稱爲忉利天(叁十叁天)，天主名帝釋(玉皇大帝)。此天的一日夜是人間的一百年。雖然，同是太陽繞著須彌山轉一周，在須彌山下海(非地球上的海)上的南贍部洲的人，看到太陽轉一周所需的時間是一日夜，但是須彌山頂的天人看到太陽轉一周是人間的一百年。可見須彌山並不在人間，因爲須彌山上的天人所看到的時間跟我們的不一樣。一個包括日月範圍世間，稱爲一個小世界；一千個小世界，稱爲一個小千世界；一千個小千世界，稱爲一個中千世界；一千個中千世界，稱爲一個大千世界。大千世界也稱爲叁千大千世界，因爲它經過一個小千世界，一個中千世界，一個大千世界。
經文：爲重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及余種種難行苦行。
菩薩可以拿他的皮、骨、血來爲佛法做事，不惜生命，更何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林等一切所有。佛經中有載：釋迦牟尼佛過去世在修菩薩道的時候，曾經碰到一個吃人的
羅刹講了一句佛法："諸行無常，是生滅法。"菩薩聽了很歡喜，但是羅刹只講上半句，菩薩要求它再講下一句，羅刹不肯說。它對菩薩說：我肚子餓，要吃人。菩薩答應讓它吃，但是在吃之前，要爲他講下一句佛法。羅刹說："生滅滅已，寂滅爲樂。"菩薩很高興，就讓羅刹吃掉。菩薩爲了一句偈言，都願意讓羅刹吃掉。從此故事看來，釋迦牟尼佛在修菩薩道的過程中，不只向修行人學佛法，也向吃人的惡魔、羅刹求佛法。只要是佛法，不論是從誰的口中講出來，都是佛法；如果不是佛法，即使是出家人講，也不是佛法。
經文：及余種種難行苦行，
以及一切難行苦行，菩薩都去做。關于這個難行苦行，佛在過去世修菩薩道的時候，的確做了很多，但是當佛做悉達多太子的這一生，出家修道，在苦行林中所修的難行苦行，不是修行。意思是說，佛在做菩薩的時候，修種種難行苦行，但是當他成佛的那一生，並不是修苦行而成佛，而是做給衆生看。爲什麼？因爲衆生很愚癡，認爲修苦行才是修行；初發心菩薩開始時，不懂怎樣修行，也把苦行當修行。所以菩薩要來人間成佛度化衆生，可真不容易，要做所有衆生滿意的事情給衆生看，衆生愚癡，見到修行人吃苦，他們就贊歎；如果修行人吃好穿好住好，沒有人要贊歎。淨幢菩薩Svetaketus(悉達多太子的前世生)從兜率天降生人間，就知道自己是來成佛的。十地菩薩來人間何必修苦行？成佛後還說修苦行沒有用？因爲菩薩把人間所有的苦行都做完了，告訴你沒有用，你才相信。因此，當時印度外道所有最難的苦行，菩薩都去做，才能夠降伏這些修行人。悉達多太子在苦行林修行的六年中，每天只吃一粒麻，這是沒有人做得到的。如果你到印度，就可以看到一個修苦行的裸體外道的塑像，叫做馬哈威拉。他的雕像跟佛像是一樣的，但是是裸體站立著，有粗大的藤纏住他的腳。因爲他站著不動，連藤都生來纏住他的腳。悉達多太子修六年苦行時，鳥在他的頭上造窩，孵蛋。鳥孵蛋最多不過二個月，但是站立著腳被藤纏
住是要更久的時間，因爲他入定，不出來。印度有這樣厲害的外道，信徒們都很佩服他。直到現在，印度還有一些外道，把自己埋在泥土裏，幾天後才被人挖出來。佛要降伏那類外道，就要一天只吃一粒麻啰！
經文：乃至樹下成大菩提；示種種神通、起種種變化、現種種佛身、處種種衆會；或處一切諸大菩薩衆會道場，或處聲聞及辟支佛衆會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬衆會道場，或處刹利及婆羅門、長者、居士衆會道場，乃至或處天龍八部、人非人等衆會道場。
佛在菩提樹下成道。在我們的娑婆世界，所有的菩薩都不在房間裏成佛，是在郊外、樹下成佛，釋迦牟尼佛或過去的諸佛都是如此。極樂世界的阿彌陀佛一下子就出現佛的宮殿，在宮殿裏出現報身佛，這與釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛是不一樣的。但是，如果你要在娑婆世界成佛，就得學習娑婆世界的佛在菩提樹下成大菩提。
"示種種神通、起種種變化"，菩薩成佛後，就顯現種種神通、生起種種的變化，這種種神通變化有種種的差別：佛在人間示現的神通，專門要降伏外道；佛如果要降伏天人，就要顯現另外一些神通了。爲什麼呢？因爲佛要降伏梵天王，就要示現比梵天王的色身還要莊嚴的佛身才行，佛如果示現梵天王身，人間的人的肉眼根本看不到。就是說，如果佛在人間，用度化更高層的衆生的神通來表演給你看，你眼花花，一無所見。所以佛在人間所顯現的神通：左邊出水，右邊出火；這邊飛過來，那邊飛過去；大變小，小變大；天人看來非常普通。
我就以神通廣大的目犍連尊者來說：有一次，尊者要降伏一條龍，那條龍有神通把身體變大，環繞須彌山七圈，我們凡夫連須彌山都看不到，更何況繞七圈！目犍連尊者卻有神通降伏這麼巨大的龍，但是我們人就看不到了。所以說，佛的
種種神通變化更加厲害！
佛有一位阿羅漢弟子，在還沒有遇到佛的時候，是一位神通很厲害的外道首領，他有一千個弟子。有一次，佛爲了度化一些外道，來到一群外道所居住的地區，佛爲了使其他的外道信服，沒有說話，利用他心通跟那位阿羅漢溝通，阿羅漢就故意在那些外道的面前對佛說："佛是我的大師，我是佛的弟子。"然後向佛頂禮叁拜，結果很多外道都很驚奇。爲什麼？因爲他們所敬佩、神通很厲害的首領，竟然跟佛講這樣的話，佛什麼也不必表演了。那麼微小的外道神通，就降伏人類了，所以佛在人間的神通變化是很小的。
然而，佛並不鼓勵以神通教導人類，佛在人間度化衆生是一種教導，佛說：人只能自度，佛沒辦法度，佛有如帶路者，告訴衆生修行解脫的道路；佛有如大醫王，善療衆病，應病予藥，然而病者要吃藥，病才會好。佛不鼓勵以神通教導人類的原因是，因爲奇妙的神通和解脫生死毫無關系，外道也有神通；此外，世間人很容易被神通迷惑，以爲有了神通就是成就。這種現象在藏傳佛教很普遍，即修行者經常用神通來使信徒信服他的成就，這是因爲那個地方的鬼神太厲害了，所以神通的降伏很重要。但是佛教真正的教導是使修行者開發智慧，而不是神通；神通只不過是修行過程中所産生的副産品。
再舉迦葉尊者的例子：剛才說阿羅漢可以住世一劫，佛的最大弟子--迦葉尊者，就拿了佛的法衣住在雞足山裏，不是在山裏搭房子來居住，是他到雞足山時，山打開來，他進去，山又合起來，他就住在泥土裏。等到彌勒菩薩成佛的時候，人間的人非常高大，比一百五十層的高樓還要高！當迦葉尊者出現，要把釋迦牟尼佛的法衣交給彌勒佛的時候，他以神通飛上去，當時…
《普賢行願品講記 二、個別解釋大願 8、常隨佛學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…